Povrede. Kako Zadržati Dostojanstvo U Patnji?

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Zadnja izmjena: 2023-12-17 15:40

Trauma - kako se to događa

Naša današnja tema je trauma. Ovo je vrlo bolan dio ljudske stvarnosti. Možemo doživjeti ljubav, radost, zadovoljstvo, ali i depresiju, ovisnost. I takođe bol. I to - upravo o čemu ću pričati.

Počnimo sa svakodnevnom realnošću. Trauma je grčka riječ za ozljedu. Dešavaju se svaki dan.

Kad dođe do traume, postajemo otupjeli i upitni - odnosi u kojima nas nisu shvaćali ozbiljno, maltretiranje na poslu ili u djetinjstvu, kada smo više voljeli brata ili sestru. Neki imaju napet odnos sa roditeljima i ostaju bez nasljedstva. A tu je i nasilje u porodici. Najgori oblik traume - rata.

Dakle, trauma nas suočava s osnovama postojanja. Svaka trauma je tragedija. Doživljavamo ograničenje u fondovima, osjećamo se ranjivo. I postavlja se pitanje kako preživjeti i ostati čovjek. Kako možemo ostati sami, zadržati osjećaj za sebe i odnos

Mehanizmi povrede

Svi smo doživjeli fizičke ozljede - posjekotinu ili slomljenu nogu. Ali šta je šteta? To je nasilno uništavanje cjeline.

S fenomenološkog stajališta, kad režem kruh i režem se, događa mi se isto što i s kruhom. Ali kruh ne plače, a ja - Da.

Nož ruši moje granice, granice moje kože. Nož narušava integritet kože jer nije dovoljno jak da ga izdrži. Ovo je priroda svake ozljede. A svaku silu koja ruši granice integriteta nazivamo nasiljem.

Objektivno, nasilje nije nužno prisutno. Ako sam slab ili depresivan, osjećat ću se ranjenim, čak i ako se ulaže malo truda.

Posljedice ozljede su gubitak funkcionalnosti: na primjer, ne možete hodati sa slomljenom nogom. I dalje - nešto vlastito je izgubljeno. Na primjer, moja krv se širi po stolu, iako priroda to ne predviđa. I onda dolazi bol.

To dolazi do izražaja svijesti, zamagljuje cijeli svijet, gubimo radnu sposobnost. Iako je sama bol samo signal.

Bol je različit, ali sve to izaziva osjećaj žrtve. Žrtva se osjeća golom - to je osnova egzistencijalne analize. Kad me boli, osjećam se gola pred svijetom.

Bol kaže: „Učini nešto po tom pitanju, to je najvažnije. Zauzmite položaj, pronađite razlog, uklonite bol. Ako to učinimo, imamo priliku izbjeći još više boli.

Psihološka trauma je isti mehanizam. Elsa

Na psihološkom nivou događa se nešto slično fizičkom: invazija granica, gubitak vlastitih i gubitak funkcionalnosti.

Imala sam pacijenta. Njena trauma proizašla je iz odbijanja.

Elsa je imala četrdeset šest, patila je od depresije od dvadesete godine, posebno u posljednje dvije godine. Poseban test za nju bili su praznici - Božić ili rođendani. Tada se nije mogla ni premjestiti i prenijela je kućanske poslove na druge.

Njen glavni osjećaj bio je: "Ja sam bezvrijedan." Mučila je porodicu svojim sumnjama i sumnjama, izvlačila djecu pitanjima.

Otkrili smo anksioznost koje nije bila svjesna, kao i vezu između anksioznosti i osnovnih osjećaja i postavili pitanje: "Jesam li dovoljno vrijedan za svoju djecu". Zatim smo došli do pitanja: "Kad mi navečer ne odgovore gdje idu, ne osjećam se dovoljno voljen."

Tada je htjela vrištati i plakati, ali je odavno prestala plakati - mužu su na živce djelovale suze. Osećala se kao da ne može vrištati i žaliti se jer je smatrala da to drugima nije važno, što znači – ni njoj nije važno.

Počeli smo tražiti odakle taj osjećaj nedostatka vrijednosti i otkrili smo da je u njenoj porodici bio običaj da joj uzima stvari bez pitanja. Jednom u djetinjstvu oduzeta joj je omiljena torbica i data je njenom rođaku, kako bi bolje izgledala na porodičnoj fotografiji. Ovo je sitnica, ali se također čvrsto taloži u djetetovom umu, ako se slično ponovi. U Elzinom životu, odbijanje se stalno ponavljalo.

Majka ju je stalno upoređivala sa bratom, a brat je bio bolji. Njeno poštenje je kažnjeno. Morala se boriti za muža, a zatim naporno raditi. Cijelo selo ju je ogovaralo.

Jedini koji ju je volio, štitio i bio ponosan na nju bio je njen otac. To ju je spasilo od ozbiljnijeg poremećaja ličnosti, ali od svih značajnih ljudi čula je samo kritike. Rečeno joj je da nema prava, da je gore, da je bezvrijedna.

Kad je počela pričati o tome, opet se osjećala loše. Sada to nije bio samo grč u grlu, bol koji se proširio na moja ramena.

“U početku sam bila bijesna zbog izjava moje rodbine”, rekla je, “ali onda me je zet izbacio. Rekao je mojoj rodbini da sam spavala s njegovim bratom. Majka me nazvala prostitutkom i izbacila me. Čak se ni moj budući muž, koji je tada imao veze s drugim ženama, nije zauzeo za mene."

Mogla je plakati zbog svega ovoga samo tokom terapije. Ali u isto vrijeme nije mogla ostati sama - u usamljenosti su je misli počele posebno mučiti.

Svijest o boli koju uzrokuju drugi, njenim osjećajima i melankoliji, na kraju je dovela do činjenice da je tokom godinu dana terapije Elsa uspjela izaći na kraj s depresijom.

Hvala Bogu što je depresija na kraju postala toliko jaka da je žena nije mogla zanemariti.

Psihička trauma. Šta se dešava? Shema

Bol je signal koji nas tjera da sagledamo problem. Ali glavno pitanje koje se postavlja žrtvi je: “Koliko zaista vrijedim ako se prema meni ovako postupa? Zašto ja? Šta je to za mene?"

Neočekivana trauma ne odgovara našoj slici stvarnosti. Naše vrijednosti su narušene, a svaka šteta dovodi u pitanje budućnost. Svako oštećenje donosi osjećaj da se previše toga događa. Naš ego je pod ovim talasom.

Egzistencijalna psihologija razmatra osobu u četiri dimenzije - u njenoj povezanosti sa svijetom, životom, samim sobom i budućnošću. Ozbiljna trauma ima tendenciju da oslabi sve četiri dimenzije, ali je odnos sa samim sobom najviše narušen. Struktura postojanja puca po šavovima, a snaga za prevladavanje situacije nestaje.

U središtu procesa je ljudsko ja, ono mora prepoznati šta se događa i odlučiti što će dalje učiniti, ali osoba nema snage, pa mu je potrebna pomoć drugih.

Trauma u svom najčišćem obliku je neočekivani susret sa smrću ili ozbiljnom ozljedom. Meni se događa trauma, ali ponekad ne treba prijetiti samo za mene. Dovoljno je vidjeti kako nešto ugrožava drugoga – a onda i osoba doživi šok.

Više od polovice ljudi barem je jednom u životu doživjelo takvu reakciju, a oko 10% je tada pokazalo znakove posttraumatskog stresnog poremećaja - s povratkom u traumatsko stanje, nervozom itd.

Trauma utječe na najdublje slojeve postojanja, ali ono što najviše pati je osnovno povjerenje u svijet. Na primjer, kada se ljudi spase nakon potresa ili tsunamija, osjećaju se kao da ih ništa drugo ne drži na svijetu

Trauma i dostojanstvo. Kako čovek pada

Trauma je posebno teška zbog svoje neizbježnosti. Suočeni smo sa okolnostima na koje se mora pomiriti. To je sudbina, destruktivna sila nad kojom nemam kontrolu.

Doživjeti takvu situaciju znači: doživljavamo nešto što u načelu nismo smatrali mogućim. Čak gubimo vjeru u nauku i tehnologiju. Već nam se činilo da smo ukrotili svijet, i evo nas - poput djece koja su se igrala u pješčaniku, a naš dvorac je uništen. Kako možeš ostati čovjek u svemu tome?

Viktor Frankl je dvije i pol godine živio u koncentracionom logoru, izgubio cijelu porodicu, čudom je izbjegao smrt, stalno je doživljavao amortizaciju, ali se nije slomio, pa čak i duhovno rastao. Da, bilo je i ozljeda koje su mu ostale do kraja života: čak i sa osamdeset godina ponekad je imao noćne more, a noću je plakao.

U Čovekovoj potrazi za smislom opisuje užas svog dolaska u koncentracioni logor. Kao psiholog, identifikovao je četiri glavna elementa. U svima je bilo straha, stvarnost je bila nevjerovatna. Ali bili su posebno šokirani borbom svih protiv svih. Izgubili su svoju budućnost i dostojanstvo. Ovo je u korelaciji sa četiri temeljna motiva koji tada nisu bili poznati.

Zatvorenici su bili izgubljeni i postepeno je došlo do spoznaje da se može podvući crta ispod prošlog života. Nastupila je apatija, počelo je postupno mentalno umiranje – osjećaja ostao je samo bol zbog nepravednosti odnosa, poniženja.

Druga posljedica bila je uklanjanje sebe iz života, ljudi su se spustili u primitivno postojanje, svi su mislili samo na hranu, mjesto za zagrijavanje i spavanje –ostali interesi su nestali. Neko će reći da je to normalno: prvo hrana, pa moral. Ali Frankl je pokazao da to nije tako.

Treće, nije bilo osjećaja ličnosti i slobode. On piše: „Više nismo bili ljudi, već smo bili dio haosa. Život se pretvorio u krdo.

Četvrto, osećaj budućnosti je nestao. Nije se mislilo da se sadašnjost događa u stvarnosti, nije bilo budućnosti. Sve je okolo gubilo smisao.

Slični simptomi mogu se vidjeti kod bilo koje ozljede. Žrtve silovanja, vojnici koji se vraćaju iz rata, proživljavaju krizu temeljne motivacije. Svi osjećaju da više nikome ne mogu vjerovati.

Ovo stanje zahtijeva posebnu terapiju za vraćanje osnovnog povjerenja u svijet. Potrebno je mnogo truda, vremena i vrlo pažljivog rada

Sloboda i smisao. Tajni i egzistencijalni zaokret Viktora Frankla

Svaka trauma postavlja pitanje o smislu. On je vrlo čovjek, jer je sama trauma besmislena. Bilo bi ontološka kontradikcija reći da smisao vidimo u traumi, u ubijanju. Možemo se nadati da je sve u rukama Gospodnjim. Ali ovo pitanje – veoma lično. Viktor Frankl je postavio pitanje da moramo napraviti egzistencijalni zaokret: trauma može postati značajna vlastitim djelovanjem. "Šta je to za mene?" - pitanje je besmisleno. Ali "mogu li izvući nešto iz ovoga, dublje?" – daje smisao traumi

Borite se, ali ne i osvetu. Kako?

Petlja na pitanje "zašto?" čini nas posebno bespomoćnima. Patimo od nečega što je samo po sebi besmisleno - uništava nas. Trauma uništava naše granice, dovodi do gubitka nas samih, gubitka dostojanstva. Trauma koja nastaje nasiljem nad drugima dovodi do poniženja. Ruganje drugima, ponižavanje žrtava – to je dehumanizacija. Dakle, naš odgovor je – borimo se za smisao i dostojanstvo.

To se događa ne samo kada smo sami traumatizirani, već i kada ljudi s kojima se identificiramo pate. Čečenija i Sirija, svjetski ratovi i drugi događaji dovode do pokušaja samoubojstva čak i onih ljudi koji se sami nisu ozlijedili.

Na primjer, mladim Palestincima prikazuju se filmovi o nepravednom postupanju prema izraelskim vojnicima. Pokušavaju vratiti žrtvama pravičan tretman i povrijediti odgovorne. Traumatizirano stanje može se izvesti na daljinu. Kada se vrati, to se događa u malignom narcizmu. Takvi ljudi uživaju gledajući patnju drugih.

Postavlja se pitanje kako se nositi s tim sredstvima, osim osvete i samoubojstva. U egzistencijalnoj psihologiji koristimo metodu „stani pored sebe“.

Postoje dva autora, djelomično suprotstavljena - Camus i Frankl. U knjizi o Sizifu Camus poziva na osvještavanje patnje, na osmišljavanje vlastitog otpora bogovima. Frankl je poznat po motu “uzmi život bez obzira na sve”.

Francuz Camus predlaže da energiju crpi iz samopoštovanja. Austrijski Frankl je da mora postojati nešto više. Odnos sa samim sobom, drugim ljudima i Bogom.

O snazi cvijeta i slobodi vida

Trauma je unutrašnji dijalog. Vrlo je važno u slučaju ozljede ne dopustiti da prestanete. Potrebno je prihvatiti ono što se dogodilo u svijetu, ali ne zaustaviti unutrašnji život, očuvati unutrašnji prostor. U koncentracionom logoru jednostavne stvari pomogle su zadržati unutrašnje značenje: gledati zalazak i izlazak sunca, oblik oblaka, slučajno rastući cvijet ili planine.

Teško je vjerovati da nas tako jednostavne stvari mogu nahraniti, obično očekujemo više. No, cvijet je bio potvrda da ljepota i dalje postoji. Ponekad su se gurali i pokazivali znakovima koliko je svijet lijep. A onda su osjetili da je život toliko vrijedan da nadjačava sve okolnosti. Mi u egzistencijalnoj analizi nazivamo ovu temeljnu vrijednost.

Drugi način prevladavanja terora bili su dobri odnosi. Za Frankla, želja da ponovo vidi svoju ženu i porodicu.

Unutrašnji dijalog takođe je stvorio distancu od onoga što se dešava. Frankl je pomislio da će jednog dana napisati knjigu, počeo je analizirati – i to ga je udaljilo od onoga što se događalo.

Treće, čak i uz ograničenu vanjsku slobodu, oni su i dalje imali unutrašnje resurse za izgradnju načina života. Frankl je napisao: "Čovjeku se može uzeti sve osim mogućnosti da zauzme položaj."

Sposobnost da kažete dobro jutro komšiji i pogledate ga u oči nije bila potrebna, ali to je značilo da osoba i dalje ima minimum slobode.

Položaj paralitičkog prikovanog za krevet pretpostavlja najmanji minimum slobode, ali isto tako treba biti sposoban živjeti je. Tada se osjećate da ste još uvijek osoba, a ne objekt i da imate dostojanstvo. I još su imali vjere.

Čuveni Franklov egzistencijalni obrat je pitanje "šta je to za mene?" zaključio je "šta ovo očekuje od mene?" takav zaokret znači da još uvijek imam slobodu, što znači dostojanstvo. To znači da možemo unijeti nešto svoje čak i u ontološko značenje.

Viktor Frankl je napisao: „Ono što smo tražili imalo je tako duboko značenje da je pridavao važnost ne samo smrti, već i umiranju i patnji. Borba može biti skromna i neupadljiva, ne nužno glasna."

Austrijski psiholog je preživio, vratio se kući, ali je shvatio da je zaboravio kako se nečemu radovati i sve je to ponovo naučio. I to je bio još jedan eksperiment. On sam nije mogao razumjeti kako su preživjeli sve ovo. Shvativši to, shvatio je da se više ničega ne boji osim Boga.

Ukratko, zaista se nadam da će vam ovo predavanje biti barem malo korisno.

Uvijek postoje male vrijednosti, ako ih nismo previše ponosni vidjeti. Riječi pozdrava izrečene našem saputniku mogu postati manifestacija naše slobode koja daje smisao postojanju. I tada se možemo osjećati kao ljudi.