O Intimnosti U životu I U Psihoterapiji

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Zadnja izmjena: 2023-12-17 15:40

Blizina kao odnos granice i kontakta

Ovaj članak govori o razumijevanju fenomena blizine u geštalt pristupu. Blizina se posmatra kao dinamika odnosa u trenutnom kontekstu polja, koja se odvija na granici kontakta. Posebna pažnja posvećuje se metodama izbjegavanja intimnosti koje ljudi koriste u svakodnevnom životu. Sa stanovišta geštalt razumijevanja intimnosti, analiziraju se fenomeni izdaje i izdaje.

Ključne riječi: blizina, kontakt, ušće, prisutnost, dinamika sebe.

Počevši od teme koja je toliko važna za psihoterapiju, zapitao sam se: "Šta je intimnost?" Blizina je neraskidivo povezana s osjećajem da me na ovom svijetu neko treba, da me neko čeka kod kuće, razmišlja o meni, dosadno; sa povjerenjem da se ima na koga osloniti u teškim vremenima; sa znanjem da je neko osjetljiv na moje želje i potrebe; sa mislima da ima za koga da se živi. Ova definicija intimnosti široko je rasprostranjena u svijesti javnosti.

Gestalt pristup intimnosti (ili odnosa na granici kontakta)

Gestalt pristup donio je drugu kategoriju u razumijevanje fenomena blizine, koja je postala centralna, pa čak i sistemska za pojavu koja se razmatra. Naime - koncept granice kontakta [1, 2, 3]. Zaista, intimnost je nemoguća bez kontakta s drugom osobom. Bez granica dodira, prethodna definicija se pretvara u konfluentnu simbiozu, često sadističko-mazohističkog smisla. Dakle, intimnost je stanje odnosa između dvoje ili više ljudi na terenu, u kojem oni zadržavaju priliku da budu prisutni na granici kontakta. Štaviše, po mom mišljenju, sadržaj ovog kontakta je sporedan u odnosu na njegovu kvalitetu. Drugim riječima, intimnost se može povezati i s doživljajem neugodnih osjećaja u kontaktu. Na primjer, ljutnja, ljutnja, frustracija, sram itd. može biti i osnova za blizinu ako je kontekst polja određen prisutnošću [4, 5, 8].

Prisutnost je kvaliteta kontakta koja omogućuje osobi da bude vrlo osjetljiva na iskustva Drugoga, primjećujući bez posebnih napora njihove manifestacije - izraz očiju, disanje, jedva primjetne pokrete tijela itd. [1]. Prisutnost je često povezana s osjećajem da ste upravo primijetili osobu koja je neko vrijeme u vašoj blizini (ponekad prilično dugo) - njene oči, lice, disanje. U isto vrijeme, istovremeno, ostaje (i često se pojačava) osjetljivost na sebe - na svoja osjećanja, želje, zone ugode i nelagode [2].

Još jedna karakteristika fenomena koji se razmatra proizlazi iz gore navedenog. Naime, intimnost je psihološki prostor u kojem se proces „osjećaja“(tj. Uočavanja i spoznaje vlastitih osjećaja) pretvara u proces doživljavanja, u kojem osjećaji rade svoj posao na psihološkoj transformaciji sebe. Drugim riječima, to je mjesto na kojem se osjećaji mogu doživjeti, asimilirati u sebi, a također su u mogućnosti pokrenuti proces zadovoljenja važnih potreba koje označavaju. Tako se osjećaji iz "autističnog" fenomena pretvaraju u kontaktni. Opisana osobina intimnosti omogućava ljudima da se nose sa najtežim životnim situacijama, da dožive značajne krize, da prožive bol i gubitak. Proces doživljavanja bliskosti omogućuje vam da podnesete bilo koji mentalni stres, sprječavajući traume, devijantne manifestacije i psihopatološke procese [3]. Čak i najjača osjećanja mogu se asimilirati u intimnost, koliko god to izgledalo teško i bolno. Na tome se, po mom mišljenju, zasniva institucija psihoterapije - bez intimnosti u terapijskom odnosu, terapija nema smisla. U isto vrijeme, terapeut djeluje kao kontakt stručnjak, ili, metaforički rečeno, stalker u zoni blizine.

U izvesnom smislu, prateća karakteristika prethodne blizine je još jedna od njenih karakteristika resursa. U psihološkoj nauci uobičajeno mjesto je odredba da su nuklearna kategorija mentalnog razvoja i formiranja ličnosti ideje osobe o sebi i ljudima oko sebe, svijetu u cjelini. Za to se koriste različiti pojmovi - identitet, sebe, sebe itd. Teoretičari većine škola i trendova slažu se da se jezgro ličnosti formira samo u odnosima s drugim ljudima, u početku s neposrednim okruženjem. Međutim, čak i uz dobre, stabilne odnose sa ljudima oko sebe, identitet se često pokazuje nestabilnim, ovisan o onima oko njih, koji djeluju kao njegovi psihološki donatori. Šta je razlog tome? Identitet se formira asimilacijom odgovora - povratnih informacija koje osoba prima. Asimilacija je, po mom mišljenju, izvedenica kontaktne granice, drugim riječima, može se izvesti samo u blizini. Ako je primljena povratna informacija postavljena izvan granice kontakta, ne može se asimilirati i ne postaje dio iskustva i ideja osobe o sebi, ostajući u "taocu" komunikacijskog partnera. Ovaj put očigledno vodi u ovisnost o „vlasniku“identiteta, koji je drugi i koji (možda jedini na ovom svijetu) zna da postojim i ko sam. Nije iznenađujuće da takva situacija odgovara širokom rasponu iskustava koja su relevantna za "Stockholmski sindrom" - ljubav, naklonost, nježnost, mržnja, želja za uništavanjem itd. Sprječavanje ovakvog stanja je lokalizacija procesa povezanih sa zadovoljavanjem potreba za prihvaćanjem i priznavanjem, na granici kontakta u intimnom odnosu. Samo u takvom odnosu moguće je usvojiti relevantno iskustvo i "izgraditi" sebe. Smatram da je ovaj terapijski model najprikladniji za terapiju ovisnih i narcisoidnih pojedinaca [6, 7].

Već sam primijetio da intimnost pretpostavlja otvorenost za stvarno iskustvo. Ovo neizbježno otkriva i njegovu lošu stranu. To je povezano s činjenicom da se osoba, koja je u kontaktu, ne samo da je osjetljivija, već i mnogo ranjivija. U ovom trenutku, on je otvoren za ono što se događa i za osobu suprotno, koja može namjerno ili zbog svojih iskustava nanijeti bol [4]. Dakle, kontakt uključuje i određeni rizik. Mislim da je to razlog zašto većinu naših života provodimo eksperimentirajući sa načinima izbjegavanja kontakta ili koristeći iste mehanizme prekida. O ovome će biti više riječi.

Načini izbjegavanja kontakta

(ili kako živjeti i ne upoznati druge ljude)

Možda najočitiji način izbjegavanja kontakta je udaljavanje od drugih ljudi. Što rjeđe srećete ljude, manja je vjerovatnoća da ćete biti ranjivi i traumatizirani. S druge strane, pratit će vas stalna tjeskoba i strah od kontakta, bili oni svjesni ili ne. Još jedan mogući nuspojava ove neranjivosti je osjećaj usamljenosti, koji također nije uvijek ugodan. I na kraju, u takvoj situaciji nije moguć nikakav doživljaj.

Drugi način da ne upoznate druge ljude, koliko god to paradoksalno zvučalo, je brzo zbližavanje s njima sve do trenutka kada uspijete osjetiti sebe u tim odnosima, svoje želje i osjećaje, spremnost drugog za kontakt. Ovaj put je ispunjen stvaranjem konfluentne simbioze, koja može postojati prilično dugo (ponekad i decenijama) u pozadini međusobno zavisnih odnosa, često zbog gubitka osjetljivosti na sebe i druge. U ovom slučaju mjesto intimnosti zauzima ugovor (najčešće ga ne ostvaruje nijedna strana) o konfluentnim odnosima, a želje se postavljaju kroz projekcije ("Ja sam ti, a ti si ja"). U lokalnoj vremenskoj perspektivi, ovaj put može imati analog u obliku kompulzivne tendencije prema seksualnoj intimnosti. Drugim riječima, kada je intimnost nepodnošljiva i nema o čemu pričati, lakše je imati seks. Međutim, ujutro nakon sjajnog noćnog provoda, partneri otkrivaju da se i dalje nema o čemu razgovarati. Još lokalnija metafora s vremenom za opisanu metodu, po mom mišljenju, mogla bi postati opažanje iz grupne psihoterapeutske prakse, kada dvoje ljudi, gledajući jedno u drugo i zbog toga doživljavajući snažnu neugodnost, odlučuju prekinuti ovaj proces kontakta nastojeći da se zagrlimo. Neko vrijeme napetost opada, jer oboje gledaju u suprotnim smjerovima. Marker reketnosti ovog procesa je nepodnošljiv stres koji se ponovo pojavljuje nakon povratka u kontakt očima [4].

Sljedeći način izbjegavanja intimnosti je pokušaj kontaktiranja ne s osobom, već s njenom slikom, na primjer, idealizacijom. Idealnu sliku lakše je voljeti nego stvarnu osobu sa svojim manama. Ipak, čak i u ovoj situaciji zbližavanje može biti neizbježno, što često dovodi do devalvacije slike i uništavanja odnosa (naravno, sve iz istog straha od intimnosti). Nakon toga ponovno se javlja potreba za izgradnjom idealne slike. I tako u nedogled.

Uporni pokušaj da se istovremeno stupi u kontakt sa mnogim ljudima takođe je efikasan u smislu nestanka. Čini mi se da je moguće istovremeno biti u kontaktu samo s jednom osobom - granica dodira podrazumijeva samo takvu mogućnost, budući da se fenomeni polja na granici kontakta s jednom osobom manje -više značajno razlikuju od odgovarajućih pojave na granici dodira s drugim. To je zbog jedinstvenosti terenskog konteksta, koji je određen omjerom njegovih elemenata i, pak, određuje manifestacije ljudi u kontaktu. Kontakt s grupom ljudi moguć je samo u slučaju interakcije sa imidžom ove grupe (vidi gore) ili zbog određene udaljenosti od nje. Stoga se čini da ima smisla doći u kontakt s drugim ljudima jedan po jedan. Jednako je nemoguće voljeti sve jednako, zanimati se za njih i brinuti se o njima [5]. Pokazalo se da je ova vrsta humanizma rezultat straha i tjeskobe povezane s neizbježnim odbacivanjem drugih ljudi koji nisu odabrani za kontakt. On je taj koji u ovom slučaju uništava svaku mogućnost kontakta, odbacujući sve alternative i sve ljude.

Korištenje osjećaja reketa u kontaktu s drugim ljudima jedan je od najefikasnijih načina da se izbjegne susret s njima. Dozvolite mi da objasnim na šta mislim. Činjenica je da malo dijete nema u svom mentalnom arsenalu opis svih emocionalnih manifestacija koje čovječanstvo ima i načine njihovog izražavanja. Emocionalna sfera nastaje društvenim nasljeđivanjem. Drugim riječima, repertoar našeg emocionalnog odgovora ograničen je na odgovarajući raspon dostupan ljudima iz našeg okruženja [9, 10]. Na primjer, kao dijete, zaista ste htjeli zagrliti i poljubiti svoje roditelje, ali takav nalet vaše nježnosti za njih je bio nepodnošljiv (baš kao što riječ "nježnost" nije postojala u njihovom radnom rječniku). Stoga su (zbog dostupnosti ove metode za njih, a ne zbog njihove moralne izopačenosti) roditelji ovaj vaš impuls označili riječju "sramota", "osiguravajući" vas (i usput, sebe) u budućnosti od " nježni ekscesi "u kontaktu, a istovremeno pružajući model izbjegavanja intimnosti. U drugom trenutku, kada su vaše potrebe, po vašem mišljenju, zanemarene, a vi ste pokušali izraziti svoj stav o tome svojim roditeljima u obliku vrištanja i lupanja nogama, oni su to ponovo naznačili najbolje što su mogli, na primjer, sa krivica ili strah (jer je mamin krvni pritisak ili tata uzviknuo). I sada, mnogo godina kasnije, i dalje reagirate na kršenje svojih granica ili ignorirate svoje potrebe s istom krivnjom ili strahom. Završavajući raspravu o ovoj metodi izbjegavanja kontakta, sjećam se poznate anegdote u kojoj je pacijent, pronašavši "frojdovske" greške u svom govoru, rekao svom analitičaru primjer jednog od njih: "Kopile! Uništili ste mi cijeli život! " Ponekad nam tipične emocionalne reakcije koje smo naslijedili od okoline, ponavljajući se iz situacije u situaciju, pomažu da cijeli život ne susrećemo druge ljude. Odbijanje ove kompulzivnosti prepuno je mogućnosti kontakta sa njenim rizicima.

Radnje koje zamjenjuju iskustva također "osiguravaju" od kontakta. Na primjer, ako izražavanje zahvalnosti izaziva mnogo srama i pokaže se da je nepodnošljivo, to se može zamijeniti nekim postupkom koji će se temeljiti na motivu zahvalnosti. Za to su idealni darovi, što samo po sebi nije loše i ugodno. Međutim, nakon ove radnje, nema potrebe da budete prisutni s drugom osobom sa zahvalnošću u srcu. Otkupiteljske radnje prema osobi koja je, prema vašem mišljenju (koju ova druga, inače, možda ne dijele), odlično prilagođena kao zamjena za osjećaj krivnje. No, nakon toga, ispostavilo se da je nemoguće preživjeti krivnju, zbog čega se hronično vraća uvijek iznova. Ljutnja i bijes u kontaktu dobro se iscrpljuju (često umjesto da toga budu svjesni) uvredama ili sarkazmom, a sram odbijanjem partnera. Kao što možete zamisliti, popis izbjegavanja intimnosti, koji je čovječanstvo akumuliralo kroz historiju svog postojanja, pa čak i u posljednjih stotinu godina, neograničen je. Predstavila sam samo mali dio njih kako bih skrenula pažnju na ovaj fenomen u našem životu. U daljem izlaganju želio bih se zadržati na razumijevanju blizine kao fenomena dinamičkog polja.

Intimnost kao sloboda odnosa

(ili o neizbježnosti izdaje)

Glavna neurotična komponenta svakodnevnog razumijevanja intimnosti je ideja o njoj kao stabilnom i stalnom procesu u vremenu. To je razumljivo - zaista želim imati nešto stabilno i nepromjenljivo u svijetu, nešto na što se možete osloniti, što vas nikada neće iznevjeriti. Nasuprot tome, nije lako živjeti u nepredvidljivom svijetu, kada se svake naredne minute života i svakom promijenjenom (čak i pomalo) kontekstu polja potrebno ponovno prilagođavati u kontinuiranom procesu kreativne adaptacije. Ipak, ako se malo udaljimo od neumoljivih teorijskih postavki teorije polja, ponekad se u životu pokaže korisnim, a često i korisnim, da se formira predstava o okruženju kao dovoljno (relativno) stabilnom. S druge strane, postoji iskušenje da se odnos stabilizuje do krajnjih granica, garantujući "vječno zadovoljstvo". Otuda dolazi ideja o izdaji u vezi. Zaista, tek u trenutku stvaranja iluzije o nepromjenljivosti odnosa, postaje potrebno nekako ga ojačati kako bi se izbjegla tjeskoba zbog njegovog uništenja, na primjer, vezivanjem drugog za sebe. Otuđenje drugog ili pojavljivanje trećeg na terenu zasićeno je ovom tjeskobom, što zauzvrat izaziva ljubomoru i izdaju. U tom smislu, izdaja je neizbježna, poricanje toga izaziva još veću tjeskobu i još veći nedostatak slobode. A nesloboda je izdaja njegove vlastite sestre. Da u vezi nije nedostajalo slobode, i ideja o izdaji bi se iscrpila. S ove točke gledišta, sasvim je razumljiv manji broj "preljuba" u brakovima zasnovanim ne na kontroli već na slobodi i povjerenju. Mislim da se vjerojatnije ne radi o potrebi promjene partnera, već o mogućnosti da se to učini. U isto vrijeme, u trenutku kada se pojavi takva prilika, potreba za promjenom često gubi na važnosti. Ako ne postoji takva mogućnost, postoji želja da se ona obnovi. Navedeno ima jednak odnos s drugim introjektima neslobode - nemogućnošću da udari ženu, dijete, ukrade, pređe cestu na crveno svjetlo itd. Paradoksalno, zabrana često čini motiv koji joj odgovara. Ovaj proces podsjeća na borbu za različita prava, koja je svoj vrhunac doživjela u 20. stoljeću i dosiže do apsurda (na primjer, kada se žene bore da budu žene). Borba za prava nastaje u vrijeme kada se vjera u njih gotovo gubi.

Mislim da je fenomen "borbe za prava", koji podrazumijeva pripisivanje velike moći nekom vanjskom autoritetu, ukorijenjen u ontogenetski ranijem obliku intimnosti. Govorimo o bliskosti roditelja i djeteta, kasnije prenesenih u kasnije odnose sa ljudima oko njih. Ovaj oblik intimnosti je mnogo sigurniji, jer ne podrazumijeva jednaku odgovornost za proces kontakta, što vam omogućava da zadržite iluziju mogućnosti bezuvjetnog prihvaćanja. Takav model intimnosti može čak podrazumijevati udobnost i mogućnost stalnog „dopunjavanja“sopstva; ipak, ovaj put je osuđen na suvislu simbiozu i, prema tome, da sačuva samo neku zamjensku iluziju intimnosti. Zrelost je u ovoj situaciji moguća samo kroz izdaju "intrauterine simbioze", čiji bi izraz mogao biti orijentacija prema kontaktu partnerske imovine. Roditelji, naravno, mogu postati partneri, dopuštajući formiranje fenomena nove kvalitete na granici kontakta. Ipak, orijentacija prema vršnjacima povoljan je prognostički znak formiranja zrelosti [6]. Mislim da tako dječak postaje muškarac, a djevojka žena.

Zaključak

(ili prednosti gađenja)

Dakle, budući da je izdaja i dalje neizbježna, ne biste trebali stvarati za njega sliku razarača intimnosti - na kraju krajeva, ove dvije pojave ne poništavaju jedna drugu. Prilikom večernjeg sastanka s osobom morate biti spremni na činjenicu da će se ponašati na način koji nije nužno identičan jutarnjem ponašanju. Možda će se htjeti povući, biti ljut na vas ili radije provoditi vrijeme s drugom osobom. Njegove potrebe se mogu promijeniti, baš kao i vaše. I ovaj trenutak je vrlo važan da ne promaknete, inače se možete osjećati silovano. Osjećaj o kojem nije uobičajeno govoriti može pomoći u održavanju situacije zelenom, posebno u bliskim odnosima. Radi se o gađenju. Ali upravo je to pokazatelj ekološke prihvatljivosti kontakta. Ako je vrijednost ušća veća od vrijednosti ugode, tada je lako zanemariti sebe, na primjer, u situaciji pretjeranosti, kada ostajete u kontaktu uprkos tome što to ne želite. Blizina takođe pretpostavlja mogućnost udaljenosti u trenutku kada je to potrebno.

Literatura:

1. Ginger S., Ginger A. Gestalt - kontaktna terapija / Per. sa fr. E. V. Prosvetina. - SPb.: Posebna književnost, 1999.- 287 str.

2. Lebedeva N. M., Ivanova E. A. Putovanje u Gestalt: teorija i praksa. - SPb.: Rech, 2004.- 560s.

3. Perls. F. Gestalt-pristup i svjedok terapije / Transl. sa engleskog M. Papusha. - 240 str.

4. Pogodin I. A. Neki aspekti gestalt terapije prisutnošću / Bilten gestalt terapije. - Broj 4. - Minsk, 2007. - P.29-34.

5. Willer G. Postmoderna geštalt terapija: s onu stranu individualizma. - M., 2005.- 489 str.

6. Kaliteevskaya E. Gestalt terapija narcističkih poremećaja ličnosti // Gestalt-2001. - M., 2001.- S. 50-60.

7. Pogodin I. A. Narcisoidna organizacija ličnosti: fenomenologija i psihoterapija / Bilten gestalt terapije. - Broj 1. - Minsk, 2006. - P.54-66.

8. Robin J.-M. Sramota / Gestalt-2002. - Moskva: MGI, 2002. - str. 28-37.

9. Pogodin I. A. O prirodi mentalnih fenomena / Bilten gestalt terapije. - Broj 5. - Minsk, 2007. - P.42-59.

10. Pogodin I. A. Fenomenologija nekih ranih emocionalnih manifestacija / Bilten gestalt terapije. - Broj 5. - Minsk, 2007. - P.66-87.

[1] Ovo je od velike važnosti za poučavanje psihoterapije. Umjesto tehničkog osposobljavanja učenika da primijete klijentove tjelesne manifestacije tokom promatranja, ima smisla fokusirati se na sposobnost budućeg terapeuta da bude prisutan s klijentom. U pravilu, nakon formiranja sposobnosti da bude u kontaktu s klijentom, terapeut više nema problema s "opažanjem".

[2] Jedan od najčešćih problema s kojima se terapeut suočava kada nije u kontaktu s klijentom je zanemarivanje ne samo očigledne fenomenologije terapijskog procesa (često pripisane nedostatku empatije), već i njegovih psihičkih manifestacija. Kao rezultat takvog prekida kontakta, može se uništiti ne samo terapijski proces, već i sam terapeut. Mislim da je to korijen fenomena "profesionalnog izgaranja" terapeuta. Kontakt je toliko ekološki prihvatljiv da je, naprotiv, sprječavanje "izgaranja" čak i pri velikim količinama terapeutskog terapijskog opterećenja. To se događa na račun sredstava samog terapijskog kontakta, u kojima terapeut može ne samo dati, već i uzeti. Osim toga, valja napomenuti da je iscrpljenost u pravilu rezultat zaustavljenog procesa iskustva koji uvijek prati uništavanje kontakta.

[3] Suprotno uvriježenom mišljenju da je bolje ne razmišljati o životnim nevoljama, ne fokusirati se na negativna osjećanja i tjerati bol od sebe („Ako stalno osjećam bol, poludjet ću“). Kao rezultat procesa doživljavanja bliskosti, još nitko nije poludio, i obrnuto, mentalna patologija, posttraumatski stresni poremećaj, suicidalno ponašanje itd. su u pravilu posljedica blokiranja stvarnog iskustva, što je moguće samo u blizini.

[4] Kako ne bi bili pogrešno shvaćeni, napominjem da fizička (uključujući i seksualnu) bliskost dvoje ljudi nije uvijek izbjegavanje kontakta. Često je to vrhunac susreta dvoje ljudi.

[5] Unatoč činjenici da smo stvoreni na sliku i priliku Božju, vrijedi prihvatiti naša ograničenja - samo Bog može voljeti svakoga. Ironično (ili voljom Stvoritelja), najokrutniji i najmanje tolerantni su oni ljudi koji pokušavaju voljeti sve. Univerzalni humanizam je okrutna stvar sa mnogo primjera fatalnih posljedica u istoriji. Humanizam, poput altruizma, isti je fenomen promjenjivog polja, poput egoizma, poput ljubavi, poput mržnje, tj. ne mogu postojati izvan situacije.

[6] Inače, slični procesi su od velikog značaja u pedagoškom procesu, posebno u nastavi psihoterapije. Dakle, orijentacija (naravno, sasvim razumljiva) samo na podršku nastavnika doprinosi očuvanju učenikovog položaja kao učenika, često u okviru nastavnikovog terapijskog stila. Put do terapijske zrelosti leži kroz mogućnost bliskih odnosa s ljudima jednakog iskustva uz odgovarajuće prihvaćanje mogućnosti da od njih dobiju podršku. Tek u ovom trenutku postaje moguće formirati vlastiti stil, jer takva bliskost u profesiji pretpostavlja veliku slobodu i sposobnost kreativnosti.