O Ljubavi I Koleri

Video: O Ljubavi I Koleri

Video: O Ljubavi I Koleri
Video: Хелен Фишер изучает мозг влюбленных 2024, April
O Ljubavi I Koleri
O Ljubavi I Koleri
Anonim

Ljubav. Želim razumjeti. I ovo nije oksimoron, može se racionalizirati. Izjavljujem nimalo cinično razočarano, već s terapijskom nadom. Ljubav nije samo romantičan pojam, već i psihološki fenomen, koji bi bio odstupanje, ako ne i tako veliki broj zaraženih ljudi u populaciji, pretvarajući ga u normu

"Ljubav tokom kolere" je etapni slučaj takvog stanja, ali ne daje sveobuhvatne odgovore na pitanje da li je ljubav mentalni poremećaj ili najviša manifestacija ljudskih osjećaja.

Uvriježeno je mišljenje da je ljubav neka vrsta "strašne sile" kojoj se ne može oduprijeti. Mitska percepcija ljubavi pripisuje joj svete i neprikosnovene kvalitete, pa je želja da se riješi ljubavi zapravo tabu. Ubistvo ljubavi je gotovo isto kao da se bavite hramom, govore nam knjige-filmovi-istorija-pjesme. Smatra se herojstvom boriti se za ljubav, čak i unatoč protestima objekta ljubavi i razuma. Podijeljena ljubav je također dobra, ali na njoj se u pravilu prekida pjesnička fantazija i počinje realan žanr, koji je dobar ako ne i satiričan. Zajednička ljubav, ili bolje rečeno zreo odnos prema objektu, daleko manje uznemirava umove. Možda zato što u njoj nema ničeg nenormalnog?

Ili možda zato što jedna riječ "ljubav" krije kvalitativno različite koncepte, stanja uma i, ne bojim se glasnih riječi, različite oblike psihopatologije? Fenomenologija je ista (neko nastoji biti s drugom), ali su operativni programi bitno različiti.

Pitanje zašto tako bitno različite i bogate manifestacije odnosa s objektom na svim meni poznatim jezicima imaju istu oznaku okupiralo me već duže vrijeme, a ponekad mi se čini da je upravo u tom oreolu svetosti i magija koja lebdi nad univerzalnom "željom da budete s drugima", a uopće nije važno kako i zašto, glavna stvar je težiti. Tako snažan oreol, kao da je dizajniran da zaštiti od prijetnje da će se jednog dana ljudi predomisliti, ne žele biti s drugima, a čovječanstvo će nestati kao vrsta. Ali to nije poenta.

Kad tinejdžeri opisuju ljubav i njene manifestacije, ne znam kako reagirati, jer to više liči na patologiju nego na bilo što drugo. Razlika leži samo u kontekstu. Kao romantična priroda, sve razumijem, kao psihoterapeut, razumijem nešto sasvim drugo, a još češće ništa nije jasno. Ono što izaziva drhtave emocije na ekranu ili na stranicama knjiga, u uredu, izaziva želju za rigidnim tumačenjem i isporukom. Nikada ranije nisam čuo ljubavnu priču koja nije bila povezana sa patnjom. Sama ova činjenica trebala je nagraditi ovaj fenomen klasifikacijom u imenik mentalnih poremećaja.

Ali ne govorim o ljubavi "općenito", već o vrsti ljubavi koja je iz nekog razloga romantizirana. Ako razmislite o tome (i malo generalizirate), tada se najviše kvalitete pripisuju ljubavi s preprekama, nepodijeljenoj ljubavi ili onoj koja iz ovih ili onih razloga nije predodređena za realizaciju. "Ljubav je zla, voljet ćete kozu" - želio bih se suprotstaviti ovoj popularnoj mudrosti, koja je iz nekog razloga osmišljena da liši ljudsko biće kontrole nad svojim osjećajima i ponašanjem.

Nivo zla u ljubavi leži u različitom nivou i kvaliteti simptoma. Postoji sljedeća klasifikacija simptoma: ego-sintonski simptom i ego-distonični.

Ego-sintonski simptom je odstupanje koje toga nije svjesno. Pacijent često ne prepoznaje manični napad kao manifestaciju mentalne bolesti, jer se "osjeća nevjerojatno" i može pomicati planine. Bipolarni pacijent u maničnoj fazi personificira svoju ličnost euforijom i ne shvaća da s njim nešto nije u redu. Anoreksični pacijent koji pati od smrti neće htjeti biti bolji. Pacijent s prestankom liječenja je siguran da nije isključio plinsku peć. Slično, neki poremećaji ličnosti su ego-sintonski. Mazohista je duboko uvjeren da bi trebao biti žrtva. Histerična žena optužuje svoje prijatelje da joj ne posvećuju dovoljno pažnje. Manipulacije graničara na maloj udaljenosti idu mu u prilog, pa mu ni na kraj pameti ne bi bilo da mu zapravo uništavaju odnose s najmilijima. Nema motivacije da se riješite simptoma ego-sintonije, stoga je vrlo teško stvoriti savez sa pacijentom čiji simptom pogrešno doživljava kao nepromjenjivu objektivnu stvarnost sebe ili drugih. Ozbiljni pušači su upoznati s tim, kao i antisocijalni.

Ego-distonični simptom ima mnogo bolju prognozu. To je nešto što ometa život, jer uzrokuje patnju ili se ne slaže s percepcijom vlastitog "ja". Ego-distonični simptom prepoznaje se kada ga pacijent definira kao: "Nešto u meni me ometa" (ključne riječi "u meni" i "ometati"). Depresija je najbolji primjer toga. Osoba je sranje i želi se riješiti ugnjetavajuće melanholije i tuge. Anksiozni poremećaji i ego-distonična panika, jer se čini da su anksioznost i strah nepotrebni i da ometaju emocije koje su zadesile osobu kao da je izvana, protiv njegove volje, nisu dio njega samog, nisu dio njegovog ega, i u tom smislu su udaljeni od njega.

Akutna sramežljivost, osjećaj nesposobnosti i nisko samopoštovanje obično su ego-distonične manifestacije narcizma. Dok ego-sintonski narcizam otkriva veličinu, vjeru u vlastitu svemoć i samopouzdano samopoštovanje.

Kad osoba shvati da je razlog za kontinuirano pranje podova u nekom problemu u njemu samom, a ne u stanju spola, njegov simptom mijenja kvalitetu iz ego-sintonijskog u ego-distonijski. Od toga ne prolazi odmah, već pronalazi protivnika u osobi ličnosti. Sada se možeš boriti s njim. Kada simptom postane distoničan, to znači da je osoba stekla novu perspektivu i da je mogla gledati sebe izvana. On i njegova bolest sada nisu isti. Zadatak psihoterapeuta, ako ima simptom ego-sintonije, je pomoći pacijentu da shvati da poremećaj nije u svijetu, već u pacijentu, ili da udalji simptom od sebe, da ga udalji tako da simptom postaje meta napada.

Prvi period ljubavi obično se odvija u ego-sintoničnom obliku. Čovjek je zaljubljen i dobro se osjeća. Toliko dobro da ne vidi nedostatke u vlastitoj percepciji sebe ili predmeta. Osoba u ovoj fazi pogrešno procjenjuje stvarnost i često je duboko u zabludi u svojim prosudbama, zaključcima i stoga nije kompetentna u donošenju odluka. Koliko je puta svaki od nas čuo o tome kako su se ispod prozora pjevale serenade, kako su se poklanjali milioni grimiznih ruža i izvodila djela opasna po život, dok je objekt ljubavi zatvarao kapke, slao ruže na povratnu adresu i uvijao prst i sljepoočnice, nakon što su saznali za neuspješno prerezane vene … U takvim slučajevima nastojimo se poistovjetiti s ljubavnikom i okriviti objekt za hladnu neosjetljivost, a zapravo trebamo dati suosjećanje objektu, koji je postao žrtva opsesivnog ego-sintonskog simptoma, donekle sličnog opsesivnom, ali i sa komorbiditetom sa hipomaničnim stanjem. Pokušajte to objasniti ljubavniku. Osuđen na neuspjeh koliko pokušavajući objasniti perfekcionistu da rezultat od devedeset osam od stotinu nije kolosalni neuspjeh koji ugrožava integritet njegovog ja. Logično, pokušaji postizanja reciprociteta trebali su prestati s trećim odbijanjem. Ali ne, oni ne prestaju, jer se potraga za objektom pokazala mnogo jačom od uznemirenog samopoštovanja. Usput, ovo je jedan od razloga zašto su narcisi manje skloni ljubavnom poremećaju od ostalih pojedinaca - njihova želja da zadrže samopoštovanje prevladava nad željom za objektom. Osoba pogrešno misli da će se dogoditi nešto nevjerojatno pozitivno čim dobije pristup objektu i spoji se s njim. Praksa i uobičajeno ljudsko iskustvo pokazuju da se ne, u takvim slučajevima ljubavnog poremećaja, u najboljem slučaju neće dogoditi ništa neobično - euforija će potrajati neko vrijeme. Slično, ponovno pranje poda neće osloboditi opsesivnog pojedinca anksioznosti. "Prava ljubav", koja pobuđuje maštu pjesnika, drugim riječima, nezasitna je želja da se spoji s drugim bićem, ali budući da je drugo biće zaseban i individualan subjekt, sa svojim obrisima i konturama, svaka takva želja je osuđen na neuspjeh, čak i ako se dobije stečeni reciprocitet. Ego-sintonski simptom ne dopušta promatranje sebe, a popratno sljepilo je u biti privremeni gubitak sposobnosti refleksije. U ovoj fazi pacijent ne može govoriti o bilo čemu drugom osim o predmetu. Kao da on sam ne postoji u ovoj dinamici. Svemoćan i idealan objekt ili mu se ruga ili pokazuje znakove milosrđa, a sve pacijentove misli postaju opsjednute pokušajima da razumiju objekt, analiziraju i sagledaju njegovo čudno i kontradiktorno ponašanje. U isto vrijeme, jedina svrha ovih beskrajnih monologa je uvjeriti se da se objekt sreće na pola puta, samo što je, vjerojatno, vrlo stidljiv / uplašen / glumi himen kako bi ispunio vlastitu vrijednost. Uvjerenje u sebe gotovo se uvijek javlja i sve počinje ispočetka. A pod je uvijek dovoljno prljav da se može ponovo prati. Ali ako je moguće racionalizirati potpuno odbijanje, zašto je onda nemoguće racionalizirati samu ljubav? I zašto se osoba tome toliko žestoko opire? Po pravilu, u ovoj fazi pati samo predmet koji se traži.

U drugoj fazi ove vrste ljubavi poznato je da na scenu stupa patnja pacijenta. Osoba već shvaća svojom glavom da joj ništa ne svijetli, ili da ta veza nema budućnost, ali ne prihvaća tu činjenicu srcem. Drugim riječima, postoji sukob sa stvarnošću. Ovdje se beskrajni pokušaji počinju pogađati za još malo poricanja stvarnosti i pojavljuje se drugačiji kvalitet racionalizacije, naime dostojevizam: "vrijedi", "ako sam dovoljno uporan, postići ću svoj cilj", "spreman sam patiti, jer patnja čisti dušu "itd. d. Težnja za objektom je više puta frustrirana, a kao rezultat toga dolaze suze. bijes, impotencija i blagoslovljena depresija. Blagoslovljeno jer samo istinska i svjesna patnja pruža priliku za borbu protiv simptoma. U tom smislu, patnja pročišćava dušu.

Treći stupanj ljubavi je postati ego-distoničan, a to je jedini način da se ublaži patnja. Ovaj bolni proces u suštini je deromantizacija objekta. On je u agoniji jer se sve u pacijentu, od njegovog vlastitog ja do društvenog mita koji je u njemu nabijen, protivi takvom nasilju nad vedrim osjećajem. Ali može se uspješno liječiti. Kao što je rečeno, na primjer, na kraju "1984". Takve agresivne operativne metode prirodno nisu etičke i nitko neće pokazati pacijentu zastrašujuće slike, zajedno sa fotografijom predmeta, kako bi izazvao odvratan refleks. Ali ovo je sama faza u kojoj prestaje romantična empatija prema čežnji i patnji, a viši dijelovi mozga pozvani su u saveznike. Osoba se počinje oporavljati od ljubavnog poremećaja kada je spremna složiti se s neromantičnom činjenicom: ljubav se može racionalizirati. Drugim riječima, "strašnom silom" može dominirati ego. Ovdje je najvažnije uvjeriti oboljelog da 1. nešto nije u redu s njim 2. ne ismijavaju ga fatalizmom i providnošću, već njegovom nesvjesnom. Odnosno, došlo je vrijeme da prestanete govoriti o objektu i pogledate unutra. Šta si ga toliko navukao? Je li zaista tako savršen i lijep? Koje su prednosti i nedostaci? Šta je sa ovim prištićem na čelu? istorija njegove veze? njeni maniri da budu nepristojni? (detalji igraju veliku ulogu jer su agenti stvarnosti). Možda još uvijek nije tako savršen kao što mislite? Možete li zamisliti budućnost s njim? Kako će izgledati ova budućnost? Zašto vam je potrebna takva budućnost? I glavno pitanje: jeste li spremni nastaviti u istom duhu? To je beznačajno, ali ako je osoba spremna iskreno odgovoriti na ova pitanja, ona već počinje savladavati simpatije.

Ali koliko se to rijetko događa! Otpor je posebno izražen u ovoj fazi. "Ne! Ne razumijete me! Okrutni ste i bez duše! Pod je zaista prljav! Ako je po njemu hodao čovjek u cipelama, pod se objektivno zaprlja, pa ga morate oprati!" Zaista sam zaljubljen i to je činjenica. Zaljubljen sam u jedinu osobu koja mi najviše odgovara na svetu. Nikada se nisam ovako osećao. Uvijek ću ga voljeti. Niko drugi mi ne odgovara. Svi ti "zaista", "uvijek" i "nikad" najveći su neprijatelji ljudi, jer pretvaraju simptom, prema mitu o ljubavi, u nešto izvan kontrole svijesti.

Nijedna ljubav ne traje vječno ako niste u blizini objekta, to svi znaju, pa zašto je jednostavno ne prekinete? Oh, kažete, samo osoba koja nije zaljubljena može razmišljati na ovaj način. Muke povezane s udaljenošću od objekta ljubavi su nepodnošljive. Blef, naravno. Nijedna muka nije gora od muke uzrokovane stalnom frustracijom. No, u pravilu je beskorisno pokušavati u to uvjeriti očajnički zaljubljene.

U holivudskom filmu (ili u Shakespeareovoj drami) takav psiholog (prijatelj ili roditelj) koji pokušava urazumiti zaljubljenog junaka prikazan je u smiješnom i vulgarnom svjetlu, često čak djelujući i kao glavni neprijatelj heroja, koji stoji u put ljubavi. Pozitivan ishod ove drame je trijumf simptoma, a mrtvi Romeo i Julija se pretvaraju u arhetip pobjede ljubavi nad … A nad čime, zapravo, i zbog čega? Da li je to preko mentalnog zdravlja. Pa, istina je, psiholog se buni u meni, je li zaista lakše ubiti se nego racionalizirati ljubav?

Zašto ljudi toliko nerado pokušavaju bolnu ljubav (bilo iz tog ili onog razloga neostvarenu ili neostvarivu) pretvoriti iz ego-sintoničnog stanja u ego-distonično stanje? Opiru se cijelim svojim bićem, iako jako pate. Ovo pitanje može imati mnogo odgovora, ali Feerbern je u jednom trenutku dao najviše, po mom mišljenju, iscrpno. Možda zvuči metafizički, ali značenje je ogromno. Pričvršćivanje na objekt koji nedostaje bolje je nego ako ga nemate. Ova vrsta ljubavi mora biti ponavljanje starog scenarija u kojem vas je neko nekad toliko volio. Nedostaje. Da bismo psihički preživjeli u djetinjstvu, zadovoljni smo onim što imamo. Tačnije, one koje ne postoje. Ljubav je neko ko nije dovoljno dobar, koji stalno nestaje, ko mu ne uzvraća, ali barem postoji, ponekad se čak i hrani. Prečesto su odnosi sa ljudima tačna kopija odnosa unutrašnjeg, sa unutrašnjim objektom. Jedino moguće, drugi jednostavno nisu poznati. Nemoguće je racionalizirati nedostajući dobar unutrašnji objekt. Ova rupa je vjerovatno predodređena da ostane poluprazna. No moguće je naučiti ne reproducirati u odrasloj dobi tip odnosa koji uzrokuje bol i patnju. Možete ih naučiti izbjegavati. Za početak, promatranjem simptoma.

Stoga, u takvoj ljubavi nema ničeg romantičnog, a to je samo kolera. Ona je namjerno osuđena na propast, makar samo zato što ljubavnik ulazi u odnos isključivo sa samim sobom, uopće ne videći i ne primjećujući objekt svoje ljubavi. Ponavlja svoj stari scenarij, možda zadržavajući nadu da će se ovoga puta stvari odvijati drugačije. Ali drugačije neće biti. Sve dok je simptom ego-sintoničan i bez adresije, pod će uvijek izgledati prljavo.

Simptomi su zaista užasne sile. Držimo se njih, jer ne znamo živjeti drugačije, ne znamo živjeti bez njih, čak i ne sumnjamo da postoje druge mogućnosti za postojanje, bez simptoma, drugih vrsta odnosa. Čini nam se da s druge strane simptoma postoji vakuum. I vrlo rijetko se usudimo promijeniti mišljenje. Uostalom, ako nema vakuuma, zašto smo, dovraga, živjeli ovaj život onako kako smo živjeli?

Kako razlikovati zrelu ljubav od kolere? Je li ih moguće razlikovati ili nije uzalud da različite pojave imaju isti naziv? Ako osoba tijekom svog života voli istu ženu, iako s njom ne ostaje u pravoj vezi, osoba ima simptom ego-sintonije, jer ne voli ženu, već objekt u sebi. Neromantični zaključak je da zrela ljubav nikada ne prianja uz osobu sa magičnom i fatalnom sigurnošću u njenu jedinstvenost, slobodna je izabrati njega.

Objasni to tinejdžerima.

Preporučuje se: