Usamljeni, Hodaš Putem Do Sebe

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Zadnja izmjena: 2023-12-17 15:40

"Usamljeni, hodaš putem do sebe!"

F. Nietzsche "Tako govori Zaratustra"

U radovima o filozofiji i psihologiji, pri razmatranju fenomena usamljenosti, uz ovaj koncept, koriste se izrazi izolacija, otuđenje, samoća, napuštenost. Neki istraživači koriste te pojmove kao sinonime, drugi ih razlikuju. Sa stajališta autorovog stava o utjecaju usamljenosti na osobu, može se govoriti o najmanje tri različita pristupa. Prvu grupu čine djela u kojima je više naglašena tragedija usamljenosti, njena povezanost sa tjeskobom i bespomoćnošću. Druga grupa ujedinjuje djela koja se bezuvjetno pripisuju usamljenosti, iako bolnoj, ali ipak kreativnoj funkciji koja vodi do ličnog rasta i individualizacije. I, na kraju, djela čiji autori razlikuju usamljenost, samoću i izolaciju prema učincima ovih pojava na osobu.

Po mišljenju antičkog filozofa Epikteta, "usamljen u svom konceptu znači da je neko lišen pomoći i prepušten onima koji mu žele nauditi". Ali u isto vrijeme, „ako je neko sam, to ne znači da je sam, kao što je neko u gomili, to ne znači da nije sam“[16, str. 243].

Istaknuti mislilac dvadesetog stoljeća, Erich Fromm, među ostalim egzistencijalnim dihotomijama, razlikuje izolaciju osobe i, istovremeno, njenu povezanost sa susjedima. Istovremeno, naglašava da usamljenost slijedi iz svijesti o vlastitoj jedinstvenosti, a ne identiteta nikome [13, str. 48]. „Ovo je svijest o sebi kao posebnom entitetu, svijest o kratkoći njegovog životnog puta, svijest da je rođen bez obzira na njegovu volju i da će umrijeti protiv svoje volje; svijest o njegovoj usamljenosti i otuđenosti, njegovoj nemoći pred silama prirode i društva - sve to pretvara njegovo usamljeno, izolirano postojanje u pravi težak rad”[12, str. 144 - 145]. Fromm najdublju ljudsku potrebu naziva potrebom da prevlada svoju otuđenost, što povezuje s nesposobnošću da se brani i aktivno utječe na svijet. "Osjećaj potpune usamljenosti vodi do mentalnog uništenja, baš kao što fizička glad vodi do smrti" - piše on [11, str. 40].

Arthur Schopenhauer jedan je od najsjajnijih predstavnika filozofskog stava koji brani pozitivnu ulogu usamljenosti u ljudskom životu: „Čovjek može biti potpuno sam samo dok je sam …“[15, str. 286]. Prateći dobnu dinamiku razvoja potrebe za samoćom, filozof s pravom primjećuje da je za bebu, pa čak i za mladića, usamljenost kazna. Po njegovom mišljenju, sklonost izolaciji i usamljenosti izvorni je element zrelog čovjeka i starca, posljedica rasta njihovih duhovnih i intelektualnih moći. Schopenhauer je duboko uvjeren da usamljenost opterećuje prazne i prazne ljude: „Sam sa sobom, sirotinja osjeća svoju bijedu, a veliki um - svu njegovu dubinu: jednom riječju, tada se svi prepoznaju kao ono što jesu“[15, str. 286]. Schopenhauer privlačnost prema izolaciji i usamljenosti smatra aristokratskim osjećajem i arogantno primjećuje: "Svaka gomila je sažalno društvena" [15, str. 293]. Usamljenost je, prema filozofu, sudbina svih izuzetnih umova i plemenitih duša.

Njemački filozof F. Nietzsche u Zaratustrinom govoru "Povratak" pjeva tragičnu himnu usamljenosti: "O samoća! Ti si moja otadžbina, usamljenost! Predugo sam živio u divljini u stranoj zemlji, da vam se ne vratim sa suzama! " Na istom mjestu, on se protivi dvjema ipostasima usamljenosti: "Jedno je napuštanje, drugo je samoća …" [6, str.131].

Prodorna nota usamljenosti čuje se u razmišljanjima ruskog filozofa, književnika VV Rozanova o neprimjerenosti čovjeka: „Šta god da radim, koga god vidim, ne mogu se spojiti ni sa čim. Osoba je "solo" ". Rozanov osjećaj usamljenosti dostiže takav stupanj oštrine da s gorčinom primjećuje: „… čudna karakteristika moje psihologije leži u tako snažnom osjećaju praznine oko mene - praznina, tišina i ništavilo svuda i svuda, - da jedva da znam, jedva vjerujem, jedva priznajem da su mi drugi ljudi „savremeni““[7, str.81]. Priznajući svoju ljubav prema ljudskom jedinstvu, V. V. Rozanov ipak zaključuje: „Ali kad sam sam, potpun sam, a kada sa svima nisam potpun. Još sam bolje sam”[8, str. 56].

Sa stajališta ruske religijske filozofkinje N. A. Berdyaev, problem usamljenosti glavni je problem ljudskog postojanja. On vjeruje da je izvor usamljenosti početna svijest i samosvijest. U svom djelu "Samospoznaja" N. A. Berdyaev priznaje da je usamljenost bila bolna za njega i baš kao što Nietzsche dodaje: "Ponekad se usamljenost radovala, poput povratka iz vanzemaljskog svijeta u svoj rodni svijet" [1, str. 42]. I u razmišljanjima o tome da sam „osjećao usamljenost najpreciznije u društvu, u komunikaciji s ljudima“, „Nisam u svojoj domovini, nisam u domovini svog duha, u meni tuđem svijetu“, čuju se i Nietzscheove intonacije. Prema N. A. Berdyaevu, usamljenost je povezana s odbacivanjem danog svijeta, s disharmonijom između "ja" i "ne-ja": "Da ne biste bili usamljeni, morate reći" mi ", a ne" ja ". Ipak, mislilac naglašava da je usamljenost vrijedna, a njena vrijednost leži u činjenici da je to „trenutak usamljenosti koji rađa ličnost, samosvijest ličnosti“[2, str. 283]. Zajedno s Berđajevom, zvuče crtice Ivana Iljina, kojeg stručnjaci smatraju jednim od najpronicljivijih ruskih mislilaca: „U samoći čovjek pronalazi sebe, snagu svog karaktera i sveti izvor života“[5, str. 86]. Međutim, iskustvo moje ličnosti, moje posebnosti, jedinstvenosti, moje različitosti s bilo kim ili bilo čim na svijetu akutno je i bolno: „U svojoj usamljenosti, u svom postojanju u sebi, ja ne samo akutno doživljavam i spoznajem svoju ličnost, svoju posebnost i jedinstvenosti, ali isto tako žudim za izlazom iz usamljenosti, čeznući za komunikacijom ne s objektom, već s drugim, s vama, s nama”[2, str.284].

Francuski filozof i pisac J.-P. Sartre, uzimajući kao polazište egzistencijalizma ideju da "ako nema Boga, onda je sve dozvoljeno", iznio je F. M. Dostojevski u ustima jednog od braće Karamazov povezuje pojmove usamljenosti i slobode: „… ako Bog ne postoji, pa je osoba napuštena, nema se na što osloniti ni u sebi ni izvan sebe. Sami smo i nema opravdanja za nas. To je ono što izražavam riječima: osoba je osuđena na slobodu”[9, str. 327].

Poznati američki psihoterapeut Irwin Yalom koristi koncepte izolacije i usamljenosti naizmjenično i ističe međuljudsku, intrapersonalnu i egzistencijalnu izolaciju. „Međuljudska izolacija, koja se obično doživljava kao usamljenost, izolacija je od drugih pojedinaca“, piše I. Yalom [17, str. 398]. Razloge za međuljudsku izolaciju razmatra širok raspon fenomena, od geografskih i kulturnih faktora do karakteristika osobe koja doživljava sukobljena osjećanja u odnosu na voljene. Intrapersonalna izolacija, prema Yalomu, je "proces kojim osoba odvaja dijelove sebe jedan od drugog" [17, str.399]. To se događa kao rezultat pretjerane orijentacije prema raznim vrstama obaveza i nepovjerenja u vlastite osjećaje, želje i prosudbe. Yalom slikovito naziva egzistencijalnu izolaciju dolinom samoće, vjerujući da je to odvajanje pojedinca od svijeta. Slijedeći egzistencijalne filozofe, on povezuje ovu vrstu usamljenosti s fenomenima slobode, odgovornosti i smrti.

Hajdegerov "Svijet prisutnosti je zajednički svijet" [14, str. 118] ulijeva optimizam i ohrabruje. Ali doslovno nekoliko odlomaka kasnije, spotičete se o redove koji na prvu percepciju zvuče paradoksalno, disonantni s prethodnom tezom: „Usamljenost prisutnosti je također događaj u svijetu“[14, str. 120]. Sve stavlja na svoje mjesto Hajdegerovog pripisivanja fenomena usamljenosti defektnom načinu suživota. Bez tračka žaljenja, tuge ili prijekora, filozof izjavljuje da se „prisutnost obično i najčešće održava u defektnim načinima skrbi. Biti za, protiv-, bez prijatelja, prolaziti jedno pored drugog, nemati veze jedno s drugim mogući su načini brige”[14, str.121]. Činjenica da se "drugi slučaj osobe ili možda deset takvih dogodilo pored mene" nikako nije garancija spasa od usamljenosti, smatra Heidegger. Nietzsche je o tome pisao na ovaj način: "… u gomili si bio napušten više nego ikad sam sa mnom" [6, str.159]. Thoreau doslovno ponavlja oba autora: „Često smo više sami među ljudima nego u tišini svojih soba“[10, str. 161]. Čini se samorazumljivim da "usamljenost u gomili" postaje moguća upravo zato što se ko-prisutnost javlja "u načinu ravnodušnosti i stranosti". „Ovo je usamljenost u svijetu objekata, u objektiviziranom svijetu“, piše N. Berdyaev o ovome [2, str.286]. Ravnodušnost ili manjkavost svakodnevnog života međusobno postaju prepreka za uklanjanje usamljenosti. Međutim, prema Heideggeru, osnova prisutnosti i dalje je svakodnevno biće u svijetu ljudi [14, str.177].

Po mišljenju M. Bubera "postoje dvije vrste usamljenosti, u skladu sa onim na šta je usmjerena." Postoji usamljenost, koju Buber naziva mjestom pročišćenja i vjeruje da čovjek ne može bez nje. No, usamljenost može biti i „uporište razdvojenosti, gdje osoba vodi dijalog sa samim sobom ne radi provjere sebe i ispitivanja prije nego što sretne ono što ga čeka, već u opijenosti sobom razmišlja o formiranju svoje duše, onda je to pravi pad duha, njegovo klizanje u duhovnost”[4, str.75]. Biti usamljen znači osjećati se "jedan na jedan sa svijetom, koji je postao … stran i neugodan", smatra M. Buber. Po njegovom mišljenju, „u svakoj je epohi usamljenost sve hladnija i teža, pa joj je sve teže pobjeći“[3, str.200].

Opisujući trenutno stanje čovjeka, Buber ga pjesnički karakterizira "kao neviđenu fuziju društvenog i kosmičkog beskućništva, svjetovnog i životnog straha u smislu života bez premca usamljenosti" [3, str. 228]. Spasenje od očaja usamljenosti, nadilazeći suzajući osjećaj "pronalaska prirode" i "izopćenika među bučnim ljudskim svijetom", Buber razmišlja u posebnoj viziji svijeta na kojoj se temelji koncept "Između" - " pravo mjesto i nosilac međuljudskog bića. " „Kad usamljenik prepozna Drugog u svoj njegovoj različitosti kao sebe, tj. kao osoba, i izvana će se probiti do ovog Drugog, tek tada će se probiti u ovom direktnom i preobražavajućem sastanku i svojoj usamljenosti “[3, str. 229].

BIBLIOGRAFIJA

1. Berdyaev N. A. Samospoznaja (iskustvo filozofske autobiografije). - M.: Međunarodni odnosi, 1990.- 336 str.

2. Berdyaev N. A. Ja i svijet objekata: Iskustvo filozofije samoće i komunikacije / Duh i stvarnost. - M.: AST MOSKVA: KHANITEL, 2007.- S. 207- 381..

3. Buber M. Problem čovjeka / dvije slike vjere: prijevod s njemačkog / Ur. P. S. Gurevich, S. Ya. Levit, S. V. Lezova. - M.: Republika, 1995.- S. 157- 232.

4. Buber M. Ja i ti / Dvije slike vjere: prevedeno s njemačkog / Ur. P. S. Gurevich, S. Ya. Levit, S. V. Lezova. - M.: Respublika, 1995.- str. 15- 124.

5. Ilyin I. A. Zavirujem u život. Knjiga misli. - M.: Eksmo, 2007.- 528 str.

6. Nietzsche F. Tako je govorio Zaratustra / Djela u 2 toma. Vol.2 / Per. sa tim.; Comp., Ed. and ed. Bilješka. K. A. Svasyan. - M.: Mysl, 1990.- 832 str.

7. Rozanov V. V. Metafizika kršćanstva. - M.: OOO "Izdavačka kuća AST", - 2000. - 864 str.

8. Rozanov V. V. Solitar / Radovi - M.: Sovjetska Rusija, - 1990. - P.26 - 101.

9. Sartre J. P. Egzistencijalizam je humanizam / Sumrak bogova. - M.: Izdavačka kuća političke literature, - 1990. - S. 319 - 344.

10. Thoreau G. D. Walden, ili Život u šumi. - M: Izdavačka kuća "Science", - 1980. - 455s.

11. Fromm E. Bijeg sa slobode / Per. sa engleskog G. F. Shveinik, G. A. Novichkova - M.: Akademski projekt, - 2007. - 272 str.

12. Fromm E. Umjetnost ljubavi // U knjizi. Ljudska duša / Per. sa engleskog T. I. Perepelova - M.: Republika, - 1992. - P.109 -178.

13. Fromm E. Čovjek za sebe. Proučavanje psiholoških problema etike / Per. sa engleskog L. A. Chernysheva. - Minsk: Collegium,- 1992.- 253 str.

14. Heidegger M. Biće i vrijeme / Per. s njim. V. V. Bibikhin - SPb.: "Nauka", - 2006, 453 str.

15. Schopenhauer A. Pod velom istine: sub. radi. - Simferopol: Renome,- 1998.- 496 str.

16. Epictetus. Razgovori / Razboritost mudrosti. - Simferopol: Renome, 1998.- str. 89- 340.

17. Yalom I. Egzistencijalna psihoterapija / Per. sa engleskog T. S. Drabkina. - M.: Nezavisna firma "Class", 1999. - 576 str.