Papuča Kao Simbol Interne Komunikacije

Video: Papuča Kao Simbol Interne Komunikacije

Video: Papuča Kao Simbol Interne Komunikacije
Video: Tri razloga neuspešne komunikacije 2024, Maj
Papuča Kao Simbol Interne Komunikacije
Papuča Kao Simbol Interne Komunikacije
Anonim

Drevna priča.

Prva verzija Pepeljuge pronađena je kod starih Egipćana. U ovoj priči, lijepa prostitutka kupa se u rijeci, orao joj ukrade cipele i odnese ih faraonu. Faraon je iznenađen malom veličinom noge i odlučuje pronaći ljubavnicu. Djevojka je pronađena i postaje žena faraona.

U to vrijeme prostitucija je simbolizirala vezu majke zemlje (materice) sa gnojivom (sjeme). Spolni odnos u hramu bio je odnos ne pravog muškarca ili žene, već Izide i Ozirisa (zemlja i sjeme). Čak ni epizoda mita, gdje je Oziris rastrgan na mnogo malih dijelova i njegov se falus ispostavlja kao zaseban, nije samo simbol cijepanja psihe tokom patnje; žrtvovanje radi novog života (ovaj dio mita izravno je naslijedio lik Isusa Krista); ali i uništavanje žita kako bi se stvorio novi život (koji je također naslijedio sliku Spasitelja).

Ono što danas nazivamo prodajnom ljubavlju i promiskuitetom simboliziralo je beskraj života (vrlo krhak i bespomoćan za antički svijet), zahtijevajući stalne rituale za njegovo održavanje. Ovo je takođe imalo direktno značenje - odnos žena sa strancima koji su dolazili u hram obnovio je krv zatvorenih naselja.

A evo jednog takvog ženskog bića, koje simbolizira Majku Zemlju i njedra, spremna da unese novi život u sebe, kupa se u rijeci. Ostavljajući svoje male cipele na obali bez nadzora.

Papuča je drevni simbol braka. Krađa cipela na našim vjenčanjima je upravo ono što je počelo. Prošlo iskustvo se ukrade, precrta i žena započinje novu fazu.

Cipele su simbolično povezane s iskustvom i mentalnim radom. Izrazi "hodati po bolovima", "osjećati se ne na svom mjestu" - ovdje se radi o osjećaju doživljaja. „Otresite prašinu sa svojih nogu“(Matej 10:14) je takođe fraza o iskustvu koje sam učinio što sam mogao.

Egipćani su se dobro brinuli o cipelama, čak i iza faraona, njegove sandale mogle su se svečano nositi s leđa, a on ih je obuo tek kad je došao na to mjesto. Na cipelama su bili naslikani neprijatelji, koje je trebalo gaziti pod nogama. I dotrajale cipele smatrale su se stvari koje nisu dobre za njegovog vlasnika.

To je, očigledno, životno iskustvo projicirano na cipele. I sada nam ostaje kao ideja da nam cipele mogu mnogo reći o osobi.

Bilo koji rituali i simboli, kako u starom svijetu, tako i u modernom, način su povezivanja vaših kaotičnih i zastrašujućih iskustava (na primjer, strah od smrti među Egipćanima i strah od depersonalizacije i gubitka identiteta među modernim ljudima) u neku vrstu vidljivog i jasnog niza radnji i manipulacija.

Na primjer, ukopi djece u glinenim posudama pronađeni među Egipćanima - kao simboli djetetovog povratka u matericu radi novog rođenja - mogu se posmatrati, IMHO, kao pokušaj povezivanja djetinjstva, koje je izgubilo svoju šansu za odraslost zbog smrti, s nečim što daje nadu, što bi simboliziralo nadu koju trudnoća daje.

U egipatskoj priči, djevojka pliva u vodi, što simbolizira njeno plivanje u izvoru života. Egipćani su vjerovali da život potječe od vode. Nije iznenađujuće za pustinjsku civilizaciju i odražava fiziološki proces pronalaska djeteta u amnionskoj tekućini.

Mala veličina cipele (sjećam se one koju je orao ukrao plutajućoj ljepotici, koju je u hramu davao svima koji žele, služeći tok života i plodnosti) - očito je bio znak čistoće, djetinjstva, sada bismo rekli. Mala cipela - kao simbol svježine životnog iskustva i spremnosti za rast i razvoj u novoj kvaliteti

Orao kao simbol nema u egipatskim mitovima, ali je kod Grka značio duhovnu snagu, kraljevsku vlast i sreću. Među starim kršćanima bio je simbol božanske zaštite. A jastreb među Egipćanima bio je simbol ljudske duše.

Šta imamo? Neka vrsta božanskog provođenja (jastreb ili orao) povezuje životvorna njedra kroz iskustvo spremno za novu kvalitetu sa snagom i autoritetom onoga koji će sve ovo prisvojiti i oploditi (oženiti).

Imamo jedinstvo muških i ženskih principa kroz intervenciju duhovnih i mentalnih sila, a i tu sreća očito igra ulogu. A naša spremnost za novo iskustvo signal je za početak traženja susreta ove dvije polovine u nama. Sve je kao u zivotu.

Moderna priča o Pepeljugi.

O tome je mnogo pisano. Dodaću o cipelama.

Vilinska kuma (orao ili jastreb u drevnom mitu ili majčinska podrška čak i ako je majka dugo bila u grobu - u starijim verzijama Pepeljuge, nama poznate iz djetinjstva) napravila je mnoge iluzorne transformacije - krpe su se okrenule u ljepotu, bundeva u kočiju, a glodari u vozila. No pokazalo se da su to samo privremeni pomoćnici koji su u početku olakšavali komunikaciju. Da bi cipela došla do onoga koga to zanima, potrebna je intervencija neke volje ili sile.

Kristalne papuče su poseban poklon. Nisu nestali kad je sat otkucao. Ostali su zauvijek jer su bili simbol doživljenog i nemirnog iskustva i čiste (kristalne, odnosno stvarne) duše. U evropskoj bajci ovo se povezuje sa simbolom majke kroz kumu, a u egipatskoj je djevojka bila svećenica hrama plodnosti.

Ali kako bi cipele primijetio onaj dio naše psihe, koji simboliziraju faraon i princ (ovo je aktivni, oplođujući dio, gdje vodimo, odgovaramo, djelujemo i odlučujemo) - dio naše duše i emocionalno iskustvo (jedna od dvije cipele) mora se prepustiti volji ponašanja i sreći, odnosno nepoznatom, koje ne kontroliraju ljudske snage i strasti. I nadljudski.

Za mene je ovo simbol procesa kada dio svoje duše stavljamo u neku zemaljsku materiju, a dio nam ostaje još nepoznat, tajanstven i, takoreći, ne pripada nam. Ulaganje cijele duše nije potrebno. Ovo je također "Cezarovo - Cezarovo", ali to također krši naše mogućnosti novog (mentalnog i duhovnog) iskustva. Ne možemo računati na uspjeh ako ne razmotrimo druge mogućnosti, ponekad potpuno neočekivane preokrete sudbine. A čarobne ritualne transformacije pomažu samo na prvu. A onda sve ovisi i o providnosti. I iz namjere našeg aktivnog i aktivnog dijela da tražimo nove dijelove naše duše, koji su povezani sa potpunim nepoznatim.

Takođe ću dodati. Priča o gorokraksu (podijeljena duša) u Harryju Potteru nije samo užas disocijacije, već i stvarnost. Već je dokazano da je naš duhovni integritet mitski. Svaka osoba je normalno disocirana.

Ali aktivnost bez duše i njezinih dijelova žudi, poput mladoženja na dosadnom balu, gdje "neko" nastoji odvratiti našu aktivnost od istine, poništavajući ulogu naše duše u njoj. Možda su kćeri zle maćehe oni dijelovi naše psihe koji se prerušavaju u osjećaje, ali zapravo ne žele osjetiti ništa i naštetiti našem unutarnjem susretu sa samim sobom. Narcisoidno ozlijeđeni dijelovi. Lijepo su počešljani, moderno odjeveni i sa manirima, ali njihova je uloga destruktivna.

Utjeha je to što unutrašnji agent (faraon ili princ) želi doći do naših duša i to shvaća kroz simbole braka (kada idemo u matičnu službu ili se „vjenčamo na poslu“kako bismo se našli), preko simboli iskustva (kad emocionalno nešto tražimo, što bismo točno trebali imati - često uz pomoć alkohola, sporta, ezoterije, nauke o psihologiji, biznisu). Odnosno, nema stagnacije - nešto se događa s ovom pretragom. Posrednik u obliku cipele ili orla trebao bi pomoći!

Papuča koja ne nestaje sa otkucajima sata dokaz je da je duša negdje i da nam se nije činila. Dio je posvećen aktivnostima, a drugi dio je u džepu naše uobičajene haljine (čak i ako smo najnesretnija i ovisna osoba na svijetu). Krijemo je od kidnapovanja. Sreća dolazi iz pravog susreta njih dvoje. Ali ne direktno, već kroz iskustvo koje je već spremno za promjenu. Ovo je "SPREMNO" - ovo je kristalna papuča u potrazi za ravnotežom.

I igramo ovu bajku u sebi uvijek iznova.

Preporučuje se: