Zapadni I Istočni Pristup Radu S Emocijama

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Zadnja izmjena: 2023-12-17 15:40

Tradicionalna dihotomija zapadnih i istočnih načina rada s emocionalnim stanjima odražava važne metodološke aspekte psihoterapeutske prakse. Nije tajna da je jedna od jačih strana gotovo svakog zapadnog psihoterapijskog trenda koncept svjesnosti, koji je došao izravno iz istočnjačkih tradicija. Međutim, zapadni i istočni praktičari, po mom mišljenju, različito shvaćaju ovu kategoriju iskustva. Pokušajmo odgovoriti na pitanje, može li istočnjačko shvaćanje svjesnosti proširiti upotrebu ovog prilično istrošenog koncepta u psihoterapijskoj praksi?

Započnimo naše izlaganje ove teme izdaleka i zapitajmo se ima li osoba slobodne volje? Je li osoba dio fizičkog svijeta, koji poštuje zakone uzroka i posljedice, ili se zbog svoje svijesti seli u zonu djelovanja drugih zakona? Možemo li na osnovu zbira njegovih prethodnih postupaka predvidjeti smjer sljedećih? Kako ne bih zalazio u opsežnu raspravu o ovoj velikoj temi, iznijet ću vlastiti zaključak koji se može osporiti.

Čini mi se da ako pređemo s polja filozofije na polje psihologije, tada se pred nama pojavljuje sljedeći konceptualni krajolik. S jedne strane, naše ponašanje je predodređeno svim dosadašnjim iskustvom, koje čini fenomenalan model nas samih, unutar kojeg smo prisiljeni djelovati. Svatko od nas ima nesvjesno iskustvo koje otkriva prave motive ponašanja, a mi samo služimo odlukama donešenim na ovoj pozornici. S druge strane, mi imamo moralnu odgovornost za to kako će se istina predstavljena u nesvjesnom manifestovati u našem iskustvu - kroz povratak potisnutih u obliku rezervi, otpora, samo -harme ili direktno, kroz prihvaćanje i svjesnost. Drugim riječima, mi smo odgovorni za ono područje nesvjesnog koje određuje naše ponašanje - jesmo li spremni prihvatiti istinu o sebi ili ćemo je odbaciti kao neku vrstu psihičkog bumeranga sa velikom šansom da dobijemo neočekivani udarac u potiljak?

U psihologiji postoji koncept fuzije - to je psihički odbrambeni mehanizam koji ne dopušta odgovor na pitanje kakve potrebe pojedinac ima u ovom trenutku. Dopunimo ideju spajanja još jednim opisom. Nesvjesni zakoni, prema kojima se formira naš model stvarnosti, u početku su za Ego apsolutno transparentni. Ne možemo spontano odvojiti oblik od pozadine. Vrlo pojednostavljeno - ako se čini da u blizini postoje samo idioti, vrlo je teško pronaći svoj bijes iza ovoga. Da biste to učinili, morate učiniti mnogo mentalnog rada. Ovo je još jedan oblik spajanja - kada se osoba spoji sa svojim modelom stvarnosti i smatra ga jedinim mogućim.

Zatim, vraćajući se na prethodnu tezu, možemo reći da osoba u fuziji u početku nema moralnu odgovornost za svoje postupke - svi su diktirani modelom svijeta koji mu emituje nesvjesno. Da bi se pojavila odgovornost, odnosno sposobnost izbora, osoba u mentalnom aparatu mora biti predstavljena prikazima različitih mogućnosti. A za to je potrebno izaći iz spajanja ili barem posumnjati da je svijet oko nas mnogo širi od mojih vlastitih ideja o njemu. Drugim riječima, ličnost je odgovorna za ono što će tačno odrediti njeno ponašanje.

Na ovom mjestu dolazimo do mjesta na kojem je započeo naš tekst. Zapadni i istočni praktičari nude potpuno različite pristupe strategijama za izlazak iz spajanja.

Opisaću zapadni put vrlo kratko, samo da potkrijepim njegovu temeljnu razliku od istočnog. Ali za ovo ćemo opet morati napraviti korak u stranu i reći nekoliko riječi o tome koje su osnovne ideje o emocionalnoj sferi u okvirima moderne psihoterapije. Na primjer, emocija se može vidjeti kao rezultat zaustavljene radnje. Ako prođe određeno vrijeme od trenutka kada se pojavi potreba do njenog zadovoljenja, tada kao odgovor na to nastaje neka vrsta emocionalnog stanja. Ako se potreba odmah zadovolji, tada uzrokuje više tjelesnih osjeta nego emocionalne reakcije. Možete otići dalje i reći da su emocije radnja koja je postavljena prema unutra. U tom smislu emocije daju razvoj mišljenja. Razmišljanje na početku bio je motorički čin. Sjetite se čuvene igre Freudovog unuka s kolutom, tijekom koje je izveo radnju koja potvrđuje odsutnost i prisutnost. Dakle, emocije koriste intencionalnost da povežu unutrašnji svijet sa radnjama koje izvršavamo vani. A budući da su emocije pauzirani pokreti, njihova najveća opasnost je što uključuju pojedinca u iskustvo. Emocije su poput zečje rupe koja završava u samom središtu subjektivnog modela svijeta. Spajanje počinje činjenicom da smo zarobljeni emocionalnim stanjima i da nas potpuno preuzimaju.

Šta zapadni pristup nudi u odnosu na izlaz iz spajanja? Zapadnjački pristup predlaže napredovanje u doživljavanju emocija. Nije slučajno što je u psihoanalitičkoj tradiciji glavni prostor terapije postao prostor transfera - odnosno aktualizacije u odnosima s analitičarom raznih nedovršenih, odnosno neživljenih iskustava. Predloženo je mentalno obraditi ta iskustva, odnosno istražiti, povećati toleranciju, dati značenja itd. Zaustavljanje prirodnog procesa doživljavanja u okvirima zapadnjačkog pristupa smatra se stanjem mentalne traume - neke se emocije za psihu ispostave nepodnošljive pa se obrađuju nesvjesno, uz pomoć zaštitnih mehanizama. U skladu s tim, zapadnjački pristup postavlja sebi zadatak premještanja stvarnog sadržaja iskustva u svjesno područje, povećavajući tako subjektovo znanje o sebi. Drugim riječima, da bi se emocionalno stanje "oslobodilo", mora se iscrpiti.

Kakve to veze ima sa spajanjem? Ako se poslužimo metaforom umjerenog solipsizma da je svijet oko nas naša mentalna projekcija (a s neurofiziološkog gledišta to i jest), tada rezultat promatranja uvelike ovisi o stanju mjesta s kojeg gledamo. Ako smo u stanju izraženog straha, doživljavamo napetost zbog nemogućnosti da iskusimo bol ili očaj, ili se onesvijestimo pri pomisli na predstojeću usamljenost, tada nam je vrlo teško vidjeti svijet ispunjen drugim mogućnostima. Kad izađem iz stapanja sa svojom traumom, to mi omogućava da počnem kontaktirati druge dijelove sebe koji su odgovorni ne samo za preživljavanje, već i za vezanost, slobodu itd. Za moralnu odgovornost, kako je gore spomenuto, potrebno je zastupati različite mogućnosti. Izlazeći iz spajanja svjesnim životom, nalazimo se na drugom mjestu za početak.

U filozofskim raspravama o slobodnoj volji pod determinizmom, argument sreće ili slučajnosti dolazi u pomoć. U teoriji haosa, ponašanje složenih sistema određeno je mnogim razlozima, za svaki od kojih je nemoguće precizno utvrditi vlastiti doprinos promjenama u sistemu. Slučajnost je ono što stvara prekid u lancu uzroka i posljedice. Može se pretpostaviti da je svijest takav slučaj u sistemu uvjetovanja našeg ponašanja spajanjem s modelom stvarnosti. Svijest unosi element kaosa u uspostavljeni koordinatni sistem i mijenja polaznu tačku od koje će učinak početi. Ako se prisjetimo Lukrecija, postaje jasno da se slučajnost mora upisati u logiku determinizma kao događaja, zahvaljujući kojem razvoj postaje moguć. Slučajnost nije kontradiktorna uzročnosti, ona prekida njen tok, i na mjestu ovog zjapljenja, ili bolje rečeno šava između uzroka i posljedice, pojavljuje se nova verzija događaja. Kad osoba ima priliku uroniti u svijest, njena budućnost na neko vrijeme opet postaje maglovita i nepredvidiva.

Svijest dopušta ne pronalaženje navodno postojećeg uzroka sadašnjeg stanja, već utvrđivanje razloga za stanje sljedećeg. Uspostaviti se ovdje i sada, odnosno izaći iz šaka determinizma. Razumijevanje slučajnosti u kontekstu mentalnog iskustva postavlja još jedan problem - čini se da uz nasumičnost postaje očigledna i kategorija besmisla. Uostalom, ako razvoj ovisi o slučaju, onda u tome nema uzorka, inherentne logike i značenja. Štoviše, govoreći o razvoju, pod razvojem implicitno mislimo na samo komplikaciju i težnju ka određenom potencijalnom idealu - slučajnost razbija ideju o krajnjoj točki evolucije u komade. Usput, Freud je svojevremeno odustao od ideje progresivnog i neizbježnog razvoja ličnosti. Čini se da pojam o nužnosti slučaja za formiranje psihičke stvarnosti uvodi nove koordinate u naše razumijevanje subjektivnosti. U logici kasnog Frojda, nagon smrti se manifestuje kao beskrajno ponavljanje nečega što je već ostvareno, odnosno jednom određeno. Slučajnost unosi neophodnu novinu u ovo beskrajno ponavljanje, i upravo na tome se temelji prijenosna terapija - sve se ponavlja, ali svaki put na novi način. Dakle, fuzija je nešto što se mora slučajno prevladati, što se oslobađa svjesnošću.

Istočnjački pristup je mnogo teže opisati, jer imam vrlo malo iskustva u istraživanju i radije bih pokušao izložiti njegove glavne tačke. Ako, prema prikladnom izrazu Leonida Tretjaka, psihoterapija pretpostavlja da se mora klijentova mora mora odgledati do kraja, tada je u istočnjačkoj praksi važna mogućnost da je uopće ne počnete gledati. Odnosno, ako je u zapadnom pristupu potrebno napraviti korak naprijed, u iskustvima, onda će u istočnom - smjer biti suprotan - daleko od njih. Šta se onda tu može pronaći ako su iskustva sa stanovišta zapadne psihologije glavni način sticanja iskustva?

Istočne tradicije također opisuju emocionalna iskustva kroz kategoriju fuzije. U ovoj fuziji, promatrač se, kao agent koji registrira iskustvo koje se s njim događa, stapa s objektom promatranja i, štoviše, on sam postaje, bez vlastite stalne prirode. Meditativno iskustvo sugerira da svijest misli misli uglavnom kako bi poprimile njihov oblik - u trenutku kada misli prestanu, subjekt doživljava tjeskobu, jer mu je teško odgovoriti na pitanje tko je on. Svaka aktivnost, uključujući i mentalnu, prije svega je potrebna za oblikovanje iskustava, budući da subjekt u njima dobiva osjećaj za sebe. Razlika između zapadnog i istočnog pristupa, stoga, nalazi fundamentalnu razliku u tome šta je podrška temi. U prvom, da bi se osjećali živim, potrebno je poistovjetiti se s doživljenim iskustvom, u drugom, pronaći se kao promatrač tog iskustva, koje je suspendirano u praznini i oslanja se samo na samu činjenicu svog prisustva.

Ovdje postoji zanimljiv paradoks. S jedne strane, potrebno nam je razmišljanje kao izvor onih slika koje se pokažu promatraču. Ako razmišljanje, kao oblik halucinacijske aktivnosti, nije razvijeno, subjekt je uronjen u svijet operativnog funkcioniranja automata, koji uopće nema unutarnji svijet. Za ovaj mehanizam, želja se uvijek poklapa sa zahtjevom koji izražava izvana i nema ništa što bi podržalo nedostatak koji ga tjera da uroni u vrtlog zamišljenih slika. S druge strane, identifikacija s ovim slikama može se pokazati toliko snažnom da će identifikacija s njima uzrokovati intenzivnu tjeskobu zbog nebića, odnosno jednostavno će biti nemoguća.

Zapadni i istočni pristup približavaju se cilju, koji postižu na različite načine. U opštem slučaju, ovaj cilj je formuliran na sljedeći način - učiniti subjekt slobodnijim u odnosu na izbor, koji najčešće čini nesvjesno i time gubi slobodnu volju. Nesvjestan izbor je odgovor koji se vrši kako ne bi pao u zonu teških iskustava. Teško, jer osoba nema jasno i potpuno iskustvo svog života. Na primjer, spašavanje može biti uključeno kao način da se ne suočite sa tjeskobom usamljenosti i beskorisnosti (sada je postojalo vrlo besplatno tumačenje). Zadatak istočnjačkog pristupa, u okviru takvog gledišta, je razvoj sposobnosti promatranja teškog iskustva kao nekog događaja u mentalnom životu s određene udaljenosti, odnosno bez uključivanja u njegovu trenutnu korekciju.

Pjatigorskij i Mamardašvili uvode jedno zanimljivo poimanje u jedno od svojih djela, koje su nazvali „borba sa sviješću“. U doslovnom smislu, to znači sljedeće - neprijatelj ljudske rase nije nesvjesno, koje se navodno protivi svjesnom iskustvu, već automatska i uobičajena svijest; svest bez ikakvog napora; svijest, čiji je tok unaprijed određen nekim prethodnim okolnostima. Stoga je vrlo važno prevladati inertnost svijesti, koja je također nekompatibilna s konceptom slobodne volje. Sa svoje strane, pretpostavit ću da je za ovo potrebno napraviti jednu vrlo jednostavnu metodološku, ali tehnički vrlo tešku stvar - ne samo učiniti nešto, već ovu radnju staviti u fokus pažnje. Ovaj preokret vam omogućuje da radite ne s objektima, ali istovremeno promijenite nešto u sebi. Odnosno, za stvaranje razmišljanja drugog reda. Istočnjački pristup sugerira da ovu radnju učinite u odnosu na svoje emocionalno iskustvo ili čak sam proces razmišljanja.

Misao objekta daje pozitivno znanje, može li sama misao postati objekt za njeno razmatranje s pozicije drugog mjesta promatranja? Na primjer, mislimo da je "ova jabuka zelena" i da će jabuka biti predmet razmišljanja. Primjer je složeniji - mislimo da je "misao način odražavanja objektivne stvarnosti" i tu se ništa ne mijenja - ne misao sama postaje objekt mišljenja, već simbol koji je označava. Ovdje je važno od predmeta promatranja napraviti samu misao koja misli o misli. Ako neki objekt nastaje u prostoru mišljenja, tada nastaje i sama misao, da se poslužimo budističkom terminologijom, u prostoru uma. No, kako bi se prostor pojavio, potrebno je zauzeti poseban položaj promatranja. Ako smo unutar misli, tada se prostor uma ne pojavljuje, jer da bi nastao, potrebno je biti izvan misli. Odnosno, posmatrati ga kao objekt. Prostor uma se pojavljuje (ili se mi u njemu pojavljujemo) kada se pojave predmeti i udaljenosti između njih.

Kada mislimo na misao, ne primjećujemo je, pa stoga možemo čak reći da u ovom trenutku misao radije misli na nas, budući da je udaljenost između mene i misli svedena na minimum. Razlika između ova dva položaja - unutar misli i izvan nje - određena je kvalitetom prisutnosti u iskustvu. Prva pozicija naglašava neizbježnu podvojenost između objekta i subjekta - između objekta mišljenja i onoga koji o njemu razmišlja. U drugom, ova je podvojenost prevladana - mišljenje kao objekt ne postaje objekt, budući da je prostor uma uvjetni subjekt koji uključuje sve objekte i time nadilazi ovu suprotnost.

Razlika između ovih pozicija osjeća se na isti način na koji se prisutnost razlikuje od misli "Ja sam prisutan", čime prestaje prisustvo kao fenomen mentalnog života.

Promatranje misli vrlo je slično situaciji u kojoj lovac prati zvijer; poteškoća leži u činjenici da lovac s vremena na vrijeme postaje zvijer koju lovi. Ako ne pokušate zauzeti mjesto promatrača, postoji šansa da cijeli život trčite u životinjskoj koži, a da sebi o tome ne govorite ništa.

Sažimajući ove kratke skice, možemo reći da istočnjački pristup obogaćuje tradicionalnu zapadnu psihoterapiju vrlo važnom meta -vještinom - sposobnošću da ne bude samo korisnik psihičke stvarnosti koju smo naslijedili, već i istraživač koji može pronaći referentne tačke u nekoj drugoj ontologiji, ontologija posmatrača. Drugim riječima, istočnjački pristup omogućuje vam da izađete izvan sistema koji određuje ponašanje i na taj način ga promijenite, unoseći u njega nešto novo. Kad budisti kažu da ego nema svoju prirodu, to ne znači da ego nestaje - on jednostavno prestaje biti glavna referentna točka.