Psihoterapija I Duhovnost. Opasnost Od Duhovnog Bijega

Sadržaj:

Video: Psihoterapija I Duhovnost. Opasnost Od Duhovnog Bijega

Video: Psihoterapija I Duhovnost. Opasnost Od Duhovnog Bijega
Video: Психотерапия зависимости 2024, April
Psihoterapija I Duhovnost. Opasnost Od Duhovnog Bijega
Psihoterapija I Duhovnost. Opasnost Od Duhovnog Bijega
Anonim

Psihoterapija ili duhovna praksa? Da li jedno zamjenjuje drugo? U članku se ispituje fenomen duhovnog bijega (koncept koji je uveo John Welwood), koji se javlja prilično često i predstavlja proces u kojem se duhovne ideje i prakse koriste kako bi se pobjeglo od psihološke traume, neriješenih emocionalnih problema

Neprestano sam morao raspravljati (ponekad nasilno) na temu duhovnih praksi i psihoterapije. I češće, umjesto sindikata "i" postojao je sindikat "ili", suprotstavljajući jedno drugom. Među mojim poznanicima ima ljudi koji su napustili psihologiju i psihoterapiju kao profesiju joge, nakon čega su kritizirali "zapadnjački pristup" i otkrili da najvrednija nova "otkrića" psihologije / psihoterapije imaju dugu povijest u istočnjačkoj tradiciji.

Neko sam vrijeme pokušavao razumjeti, formulirati vlastiti odgovor, stav u odnosu na psihoterapiju i duhovne prakse. Osim u slučajevima kada su duhovne prakse: meditacija, joga, reiki itd. Obogatile živote ljudi, učinile ih snažnijima, mudrijima, zdravijima, mentalno i fizički, primijetio sam mnoge slučajeve „bijega u duhovnost“.

Štoviše, slijedeći formulaciju Ericha Fromma, to nije toliko slobodna težnja za duhovnošću koliko bijeg od psiholoških problema. Na primjer, pokazalo se da askeza nije svjestan izbor zrele osobe, već zavaravanje samog sebe, obezvređivanje materijala (kao odbrambeni mehanizam protiv gorčine prepoznavanja nemogućnosti postizanja, djelovanja, djelovanja). Dakle, strah od intimnosti sa ženama, izbjegavanje seksualnih odnosa može se sramno sakriti pod celibatom odabranim u svjetovnom životu. Neuspjeh u zarađivanju novca - pod arogantnim prezirom materijala. Nesposobnost da se steknu prijatelji, voli, brine, bude velikodušan - zamjenjuje se željom da se pobjegne od svjetovne taštine i "negativne energije".

Osamdesetih godina prošlog stoljeća John Welwood, inovator u proučavanju odnosa zapadne psihoterapije i budističke prakse, psiholog, psihoterapeut, urednik Journal of Transpersonal Psychology, predstavio je koncept "duhovnog zaobilaženja", opisujući ga kao proces kada duhovni ideje i prakse koriste se kako bi se izbjegli psihološke traume, neriješeni emocionalni problemi, izbjegao susret sa poslom na srednjim fazama razvoja.

U slučaju kada osoba uz pomoć duhovnosti nešto izbjegava (obično koristeći cilj - buđenje ili oslobođenje), njegova želja da se uzdigne “iznad kaotične strane naše ljudske prirode” je preuranjena. Odvija se bez direktnog upoznavanja vlastite ličnosti: njene snage i slabosti, privlačnih i neprivlačnih strana, osjećaja i dubokih osjećaja. "U ovom slučaju, nauštrb apsolutne istine, počinjemo omalovažavati ili potpuno odbacivati relativne stvari: obične potrebe, osjećaje, psihološke probleme, poteškoće u odnosima i razvojne nedostatke", kaže John Welwood u intervjuu s psihoterapeutom Tinom Fossell.

Opasnost od duhovnog bijega je u tome što ne možete riješiti psihološke i emocionalne probleme izbjegavajući ih. „Ovaj stav stvara bolnu distancu između Bude i osobe u nama. Osim toga, vodi do konceptualnog, jednostranog razumijevanja duhovnosti, u kojem se jedna opozicija diže na štetu druge: apsolutna istina ima prednost nad relativnom, bezličnom - ličnom, praznom - formom, nadilazećom - utjelovljenjem i nevezanošću - osjecanja. Možete, na primjer, pokušati vježbati nevezanost negirajući svoju potrebu za ljubavlju, ali to samo dovodi do činjenice da je ta potreba potisnuta pod zemljom, a često se nesvjesno manifestira na skriven i negativan način”, kaže John Welwood.

„Vrlo je lako operirati se s istinom o praznini na sljedeći jednostrani način:„ Misli i osjećaji su prazni, samo je igra samsare, pa stoga ne obraćajte pažnju na njih. Percipirajte njihovu prirodu kao prazninu i riješite ih u trenutku nastanka. " Ovo može biti vrijedan savjet u vezi prakse, ali u životnim situacijama te se iste riječi mogu koristiti i za potiskivanje ili poricanje osjećaja, problema koji zahtijevaju našu pažnju. Ovo je prilično uobičajen fenomen: lijepo i slikovito govoriti o temeljnom savršenstvu naše istinske prirode, dok s povjerenjem doživljavamo poteškoće, samo ako netko ili nešto povrijedi psihološke rane."

(J. Welwood)

Psihološki problemi najčešće se očituju u odnosima među ljudima. Oni se također formiraju u njima, ljudi povređuju jedni druge, nanose najveću bol, ali upravo u ljudskim odnosima treba riješiti takve probleme.

„Težnja da budem dobar duhovni praktičar može se pretvoriti u ono što ja nazivam kompenzacijskom ličnošću“, kaže Welwood u intervjuu, „koja krije (i štiti od) dublju, manjkavu ličnost, unutar koje nemamo najbolje osjećaje prema sebi, vjerujemo da nismo dovoljno dobri ili da nam iz temelja nešto nedostaje. A onda, unatoč činjenici da marljivo vježbamo, naša duhovna praksa može postati sredstvo poricanja i zaštite."

Psihoterapija i duhovne prakse nisu kontradiktorne. Govore o različitim stvarima i obavljaju različite zadatke. U mojoj praksi bilo je nekoliko slučajeva kada ljudi, nakon što su podnijeli bol gubitka, to nisu doživjeli, već su ih „sačuvali“, meditirali, smirili osjećaje koji bjesne iznutra, potisnuli unutrašnji krik, krik jednostavnog „zemaljskog čovjeka”. Također i sa drugim osjećajima koje smo koristili kao negativne: osjećajima ljutnje, gorčine, zavisti. Bili su potisnuti i negirani, iako se u stvarnosti, nakon što ih je shvatio, prihvatio, izrazio, jasnije, jasnije čuje glas vašeg pravog Ja, vašeg potencijalnog Ja, koji zahtijeva realizaciju.

„Ljudi skloni depresiji, koji su u djetinjstvu možda dobili manje razumijevanja s ljubavlju i koji zbog toga teško cijene sebe, mogu upotrijebiti učenja o odsustvu sebe kako bi pojačali osjećaj nedostatka. Ne samo da se osjećaju loše zbog sebe, već također misle da je fokusiranje na ovo još jedna greška. Ali na kraju imamo neku vrstu prianjanja uz sebe, a ova situacija je antiteza dharme. I samo pogoršava osjećaj krivice ili srama. Tako su uvučeni u bolnu borbu sa samim „ja“koje pokušavaju rastvoriti”(J. Welwood).

Dakle, duhovna praksa nije alternativa psihoterapiji. Baš kao što psihoterapija ne zamjenjuje duhovnu praksu. U međuvremenu sam uvjeren da duboki psihološki / psihoterapijski rad potiče svijest, ličnu zrelost i, kao rezultat toga, duhovni rast i mudrost. Za mene je duhovnost svijest i ljubaznost, uključujući svijest i ljubaznost prema vlastitoj humanosti: snagu, slabosti, sumnje, osjećaje, potrebu za bliskošću i ljubavlju (ne samo prema Bogu, već i prema ljudima oko sebe). Moguće je da je ispoljena, a ne apstraktna ljubav prema ljudima i prema sebi kao osobi, umjetnost teža od ljubavi prema Svevišnjem (bio to Kosmos, Bog, duh). A na putu da postanete ličnost (a možda i osoba s velikim slovom), psihoterapija može dati mnogo.

Članak se temelji na materijalima intervjua za Spiritual Flight // Intervju psihoterapeuta Tine Fossell s Johnom Welwoodom.

Za one koje zanima ova tema, toplo preporučujem da u potpunosti pročitaju intervju s J. Welwoodom - on je divan i vrijedan.

Preporučuje se: