Ego I Ja: Njihova Definicija I Razlika

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Zadnja izmjena: 2023-12-17 15:40

"Istraživač bi barem trebao pokušati dati svojim konceptima određenu sigurnost i točnost."

(Jung, 1921, 409)

Ovo poglavlje ispituje neke zamke korištenja izraza "ego" i "ja" i pokušava odgovoriti na pitanje: Zašto je to važno?

Ego

Sljedbenici različitih škola ujedinjeni su u želji da dokažu postojanje u psihi nekog hipotetičkog "organa" sličnog fizičkom organu - koji bi mogli nazvati "ego". Definicija data u Kritičkom rječniku jungovske analize (Samuels, Shotter & Plaut, 1986.) odgovarala bi Rycroftovom Kritičkom rječniku psihoanalize (1968.), kao i Hinshelwoovom rječniku kleinovske psihoanalize (1989.). Ova definicija bi odgovarala i Feyerburnu i Winnicottu, i mnogim drugim modernim naučnicima, a zvuči ovako: „koncept ega povezan je s takvim pitanjima kao što su lični identitet, očuvanje ličnosti, nepromenljivost u vremenu, posredovanje između sfera svijesti i nesvjesno, kognitivni procesi i verifikacijska stvarnost”(Samuels, Shotter & Plaut, 1986, 50).

Tek u nastavku ove fraze dolazi do razilaženja između jungovskih pogleda i drugih teorija: "o njemu (tj. Egu) se misli kao o nečemu što odgovara zahtjevima određenog višeg autoriteta, sebstva, principu uređenja cjeline ličnost. " Ovaj dio definicije pojašnjava položaj ega u hijerarhiji psihičkih struktura. Godine 1907., kada je Jung imao 32 godine (Jung, 1907, 40), on je, kao i drugi učenjaci, vjerovao da je ego kralj dvorca. Međutim, Jung je kasnije povjerovao da je ego uzurpator, a zakoniti kralj ja.

Postoji konsenzus da je pojam ega povezan s percepcijom osobe o sebi i svom tijelu. Ali čak ni ovaj stav nije tako jednoznačan. Većina ljudi, kad to kažu, misli samo na ograničeno područje svjesnog doživljaja svojih tjelesnih osjeta. Tako, na primjer, određujemo oblik našeg tijela i imamo ideju o koži kao njenoj granici, znamo o prostoru koji možemo pokriti rukama, učimo o svojoj težini dok sjedimo ili se krećemo. Svjesni smo promjena u vlastitom tijelu povezanih s godinama. Određene tjelesne funkcije - hodanje, hvatanje, mokrenje, defekacija, slinjenje ili plač prepoznajemo i djelomično kontroliramo.

Međutim, paralelno sa mehanizmom svijesti o tjelesnom iskustvu, imamo odnos zasnovan na egu prema vanjskoj i unutrašnjoj stvarnosti. U stanju mentalnog zdravlja, svjesni smo ograničenja koja nam nameću vrijeme i prostor, odnosno naših fizičkih i mentalnih sposobnosti. Sposobni smo manje -više ispravno prosuditi šta je za nas zaista materijalno ili emocionalno ostvarivo, a što možemo odbiti bez predrasuda za sebe - bilo da se radi o nečemu materijalnom (ostaci hrane, odjeća koja je postala mala) - ili iz emocija iz područja. Ako je netko siguran da može letjeti poput ptice ili uništiti svijet vlastitim kihanjem, to znači da nema ego sposoban za realnu procjenu vlastitih tjelesnih funkcija; ljudi koji se ne znaju riješiti pretjeranog materijalnog balasta (stare novine, šalice jogurta, namještaj, novac i druge uštede) - u pravilu imaju slične probleme s oslobađanjem fizičkog i emocionalnog viška.

Tjelesne funkcije koje se mogu kontrolirati u određenoj mjeri - na primjer, disanje ili rad srca - ali uglavnom su nenamjerne i ne ulaze u svjesnu percepciju, pripadaju području nesvjesnog i djelomično su povezane s egom - koji Jung, slijedeći Freuda, ponekad se smatrao da nije potpuno svjestan … Budući da su na spoju svijesti i nesvjesnosti, ove tjelesne funkcije često postaju mjesto ispoljavanja psihosomatskih simptoma, ako bilo koji nesvjesni materijal nastoji prodrijeti u svijest kroz tjelesne manifestacije.

Jung je otišao dalje od Freuda i razmatrao mentalne prikaze onih tjelesnih funkcija kojih nismo svjesni i ne možemo ih kontrolirati: protok krvi, rast i uništavanje stanica, kemijske procese probavnog sustava, bubrega i jetre, moždane aktivnosti. Vjerovao je da te funkcije predstavlja onaj dio nesvjesnog, koji naziva "kolektivno nesvjesno". (Jung, 1941, 172f; vidi Poglavlje 1).

S izuzetkom Lacana, pogledi na funkcije ega uglavnom su isti za većinu velikih naučnika. Lacan je jedini kome je ego predstavljen na potpuno drugačiji način, kao psihička instanca, čija je svrha iskrivljavanje istinitih informacija koje dolaze iz unutrašnjih i vanjskih izvora; za Lacana, ego je po svojoj prirodi sklon narcizmu i izobličenju (Benvenuto i Kennedy, 1986, 60). Drugi autori vide ego kao posrednika u pregovorima s vanjskom i unutrašnjom stvarnošću.

Postoji veliki broj mišljenja o tome postoji li u svijesti više od ega. Također se vodi rasprava o tome postoji li ego već u trenutku rođenja osobe ili ne, razvija li se postupno iz id -a ili primarnog ja, je li ego primarni, dok je ja (što znači ja kao svjesno ja) razvija kasnije, nakon razvoja ega.

Različiti pristupi kliničkom konceptu sebe

Većina autora slaže se da osoba ima psihičko iskustvo, što bi trebalo smatrati iskustvom doživljavanja sebe. Dakle, ja ili "ja" je naziv drugog navodnog objekta psihe. Međutim, ne postoji jedinstvo u ideji o tome je li ja, zajedno s egom, djelujući psihički posrednički organ ili je pasivniji entitet. Upotreba izraza "ja" mnogo je složenija i mnogo manje dosljedna nego u slučaju "ega". Ova nedosljednost javlja se ne samo u djelima različitih teoretičara, već često i u djelima istog autora. Jungova djela su posebno složena i dvosmislena u tumačenju pojma "sebe", uprkos činjenici da ovaj koncept za njega igra vrlo važnu ulogu. Redfernovo sveobuhvatno istraživanje onoga što je opisao kao "stvarnu zabunu" sada prevladava u upotrebi oba izraza vrlo je poučno (Readfearn, 1985, 1-18).

Hinshelwood žali što Klein „često zamjenjuje jedan drugog izrazom„ ego “i„ ja “(Hinshelwood, 1989, 284).

Pod samozaštitom, Kohut znači nešto poput "osjećaja vlastitog identiteta". Međutim, on također uključuje u ovaj koncept mnogo onoga što drugi autori pripisuju egu, uključujući posredovanje i svrhovitost (i u tome se slaže s Jungom). Ja mu se čini kao „jezgro ličnosti“(Kohut, 1984, 4-7).

Winnicott spominje „proces sazrijevanja“, koji implicira „evoluciju ega i ja“(Winnicott, 1963, 85). U njegovom tumačenju, "ja" se odnosi na "pravo ja" - "spontanu, spontano razvijajuću" komponentu ličnosti; ako „pravom ja nije dopušteno da se otvoreno manifestuje, onda je zaštićeno savitljivim„ lažnim ja, lažnim ja “(Winnicott, 1960a, 145). Kalched se poziva na ove predstave Winnicotta kada spominje "duh ličnosti" i njegovu arhetipsku odbranu (Kalched, 1996, 3).

Stern (pristupa problemu sa stanovišta razvojne teorije) govori o četiri tipa percepcije sebe, manifestovanim, naročito, kod odojčadi i malog djeteta (Stern, 1985).

Fonaggi i kolege povezuju teoriju privrženosti s razvojem djetetove sposobnosti refleksije i nastajućom percepcijom sebe. Oni također prate kako je ja uključeno u razvoj djeteta (Fonagy, Gergely, Jurist & Target, 2002, 24).

Rycroft definira mjesto sebe u teoriji psihoanalize na sljedeći način: "subjekt ima svojstvo na koji sebe doživljava, dok je ego njegova ličnost kao struktura o kojoj se može donijeti neosobni generalizirani sud" (Rycroft, 1968, 149). Ovako specifično tumačenje sebe u psihoanalizi isključuje sve nesvjesne komponente psihe. Ovo je uobičajena definicija koja se ne koristi kao posebna.

Milrod sažima različita značenja pojma "ja" koja se nalaze u najnovijoj psihoanalitičkoj literaturi: ovaj izraz može se odnositi na osobu, njenu ličnost, na njen ego kao mentalnu strukturu, na mentalni odraz individualnosti, na neku vrstu pretjeranog poredak, četvrta mentalna komponenta koja postoji zajedno s Idom, egom i superegom, ili fantazijom. Prema Milrodovom vlastitom gledištu, psihička predstava "ja" (sebe) je podstruktura ega (Milrod, 2002, 8f).

Jung sa svoje strane koristi izraz "ja" na poseban način kako bi u ovaj koncept uključio nesvjesni dio psihe, a u njegovom sistemu ja definitivno nije sadržano u egu. Prema Jungu, ja promatra ego i suprotstavlja mu se, ili ga uključuje u drugim fazama psihološkog razvoja. Ovo je najznačajnija razlika između psihoanalize i analitičke psihologije, koja također utječe na klinički rad. Jung je dugo razvijao svoj koncept i nije uvijek bio dosljedan u pokušajima definiranja i razumijevanja kolektivnog nesvjesnog. Prvi put koristi izraz "ja" davne 1916. godine, međutim, izraz "ja" nedostaje u rječniku pojmova u njegovoj knjizi "Psihološki tipovi", objavljenoj 1921. godine. Samo 40 godina kasnije, 1960., kada je objavio svoja Izabrana djela, Jung je ovaj pojam uvrstio u rječnik. Tamo on definira sebe kao "jedinstvo ličnosti u cjelini" - to je "mentalni integritet koji se sastoji od svjesnih i nesvjesnih sadržaja", pa je stoga "samo radna hipoteza", budući da se nesvjesno ne može spoznati (Jung, 1921, 460f) … U drugim djelima, dok je još u potrazi za ovom definicijom, Jung ovim pojmom označava ili nesvjesnu psihu, ili ukupnost svjesnog i nesvjesnog, što nije ego. U svakom slučaju, pretpostavlja mogućnost dijaloga između ega i sebstva, u kojem je sebi dodijeljena uloga "kralja".

Struktura sebe - razne hipoteze: id, nesvjesna fantazija, arhetip

I Freud i Klein smatraju da je ego glavni organizirani dio psihe. Obojica pišu o strukturi super-ega, a traže i odgovor na pitanje ima li "id" i neku vrstu unutrašnje strukture i je li u stanju pridonijeti strukturiranju naših iskustava pored fizičkih, instinktivnih reakcija. Naravno, u ovakvom rezonovanju ne nalaze mjesta za sebe.

Frojd je vjerovao da "id" nema unutrašnju organizaciju, niti drugi zadatak, osim zadovoljavanja instinktivnih potreba i potrage za zadovoljstvom. U isto vrijeme, od 1916.-1917. Do smrti 1939., on piše o "tragovima sjećanja u našoj arhaičnoj baštini", tragovima koji potiču osobu da na određeni način reagira na određene podražaje. Čini se da ovi tragovi uključuju ne samo subjektivne sadržaje, već i predispozicije, te se mogu aktivirati kao alternativa sjećanjima na lična iskustva kada lično pamćenje zakaže (Freud 1916-1917, 199; 1939a, 98ff; usp. Također 1918, 97).

M. Klein je vjerovao da nesvjesne fantazije postoje u osobi od rođenja i da imaju za cilj strukturiranje instinktivnih impulsa u mentalne predstave (formiranje unutrašnjih objekata). (Pisanje građevne riječi "fantazija" u grčkoj verziji, "fantazija", a ne "fantazija", kao i obično, omogućava vam da razlikujete nesvjesne slike od maštanja, što je svjestan proces). Za Kleina su dječji impulsi, emocije i fantazije "urođeni"; oni se kroz projekcije susreću sa vanjskom stvarnošću. Zatim se ponovo introjektiraju u transformiranom obliku i čine jezgru unutarnjeg objekta, predstavljajući spoj urođene već postojeće fantazije i vanjskog svijeta (Klein, 1952, 1955, 141). Nedavno su razvojni psiholozi i neuroznanstvenici osporili ovo mišljenje, vjerujući da se ta sposobnost psihe može pokazati kod djeteta najranije u dobi od šest mjeseci. (Knox, 2003, 75f).

Bion, koji je pohađao neke od Jungovih seminara, opisuje dječji proces postizanja zadovoljstva na isti način kao i Klein:

"Beba ima određenu urođenu predispoziciju - očekivanje dojke … Kada beba dođe u kontakt sa pravom dojkom, njegovo predznanje, urođena očekivanja dojke, apriorno znanje o dojci," prazna misao “o tome, kombinira se s prepoznavanjem stvarnosti, a u isto vrijeme razvija razumijevanje” (Bion, 1962, 111).

Tako su i Klein i Bion zamislili da novorođeno dijete već u trenutku rođenja posjeduje određeni strukturni element koji nije povezan s egom; to je psihička, a ne samo instinktivna struktura i posreduje u djetetovom susretu s vanjskim svijetom.

Arhetip u Jungovom konceptu sličan je ovoj neego-urođenoj psihičkoj strukturi koja određuje kako percipiramo i reagiramo na svoje vanjsko i unutrašnje okruženje. Ideja arhetipa postala je središnja u njegovoj ideji o strukturi cjelokupne psihe u cjelini, o njenim mogućnostima i razvoju. Jung je svoju teoriju razvijao dugo, počevši od 1912. godine, postepeno prevladavajući prepreke i kontradikcije. Prema ovoj teoriji, baš kao što je osoba rođena s određenom tjelesnom strukturom, prilagođenom "potpuno određenom svijetu, gdje ima vode, svjetla, zraka, soli, ugljikohidrata", na isti način ima i urođenu psihičku strukturu prilagođenu u njegovo psihičko okruženje, medij (Jung, 1928a, 190). Ova struktura je arhetip. Arhetipovi pružaju mogućnost našeg razvoja kao ljudskih bića. Oni ujedinjuju svakog od nas sa cijelim čovječanstvom, budući da su isti za sve ljude - i danas žive i one koji su umrli prije više hiljada godina - kao i strukturu kostiju, organa i živaca. Jung, za razliku od Freuda, ne smatra ih "memorijom u tragovima", jer arhetipovi ne prenose subjektivni sadržaj, već strukturu. Unatoč svom ranom, ne sasvim uspješnom izrazu "primarna slika", koji izgleda implicira prisutnost sadržaja, Jung je inzistirao na tome da su arhetipovi nepopunjeni oblici prikladni za ispunjavanje univerzalnim univerzalnim ljudskim iskustvom u bilo koje vrijeme i na bilo kojem mjestu, bilo da se radi o rođenju, seksualnosti, smrt; ljubav i gubitak, rast i propadanje, radost i očaj. Svaki arhetip sadrži polaritet i instinktivnih tjelesno-fizičkih i tjelesnih psihičkih reakcija-na hladnoću i vrućinu, na crno-bijelo, na bilo koje životne događaje.

Za Jungovo sveobuhvatno učenje o arhetipovima tvrdi se da je u skladu sa modernom neuronaukom (Knox, 2003). Arhetipovi su psihički ekvivalenti takozvanih neuronskih veza mozga: rođeni smo s tim strukturama, no hoće li se one aktivirati ili ne, ovisi o našem životnom iskustvu. (Pally, 2000, 1). Ako osoba doživi neko posebno iskustvo (na primjer, boji se ljute majke), tada je to iskustvo registrirano u određenoj neuronskoj vezi, već spremnoj za aktivaciju. Slično, psiha mora registrirati određeno iskustvo u odgovarajućoj arhetipskoj strukturi (u ovom slučaju unutar arhetipa Strašna majka). Dakle, arhetip je jedan od načina razmišljanja o "umu" u odnosu na "mozak", ali bez identifikacije. Duboke međusobne veze između fizičkog i mentalnog su u središtu i teorije arhetipa i neuronauke. Nakon intenzivne psihoterapije bilježe se promjene u neuronskim vezama - intenzitet afekta uzrokuje fizičke promjene (Tresan, 1996, 416). Teorija arhetipova i neuroznanosti otvaraju nam direktan put za razumijevanje psihosomatskih simptoma u cjelovitom jedinstvu fizičkog i mentalnog.

Važna uloga sebe

Naš pristup kliničkom materijalu određen je načinom na koji razumijemo odnos između sebe i ega. Freud je vjerovao da se ego razvija iz "id", prema Jungu - njegova osnova je nesvjesno. Freud je imao tendenciju da vidi id kao stalnu prijetnju egu, iako je primijetio da je "saradnja" jedan od načina na koji nesvjesno gradi odnos sa sviješću (Freud, 1915e, 190). U isto vrijeme, Freud nije vjerovao da je nesvjesno sposobno unijeti u svijest nešto korisno; prema njegovom mišljenju, zadatak ega je da "ukroti" "id": "pokori" ga, "stavi pod kontrolu", "kontrolira". (Freud, 1937, 220-235). Jung je imao drugačiji stav. Vjerovao je da nesvjesno može obogatiti ego, samo da ga ne nadvlada. Pisao je o "dijalogu" između ega i nesvjesnog / ja, u kojem oba sudionika imaju "jednaka prava". (Jung, 1957, 89). Prema Jungu, cilj mentalnog razvoja nije da ego "podjarmi" nesvjesno, već u tome što prepoznaje moć sebe i slaže se s njom, prilagođavajući svoje postupke potrebama i željama svog nesvjesnog partnera. Tvrdio je da sopstvo ima mudrost koja nadilazi razumijevanje pojedinačne osobe o sebi, budući da je jastvo jedne osobe povezano sa samim sobom svih drugih ljudskih (a možda i ne samo ljudskih) bića.

Prema Freudu, u stanju mentalnog zdravlja, ego je glavni pokretač psihe. "Psihoanalitičko liječenje", piše on, "temelji se na utjecaju koji nesvjesno doživljava sa strane svijesti." (Freud, 1915e, 194; Frojdov kurziv). Aktivnost nesvjesnog, prodirući u svijest, kaže Freud, "pojačava" aktivnost koju je zamislio ego. Takva je suradnja moguća samo kada se energija koja dolazi iz nesvjesnog može transformirati u ego-sintonsku energiju. Jung na ovu vezu gleda upravo suprotno. Po njegovom mišljenju, analiza se temelji na takvom utjecaju nesvjesnog na svijest, pri čemu se svijest obogaćuje i poboljšava. Stavovi ega nisu ojačani, već su modificirani na takav način da se njegove greške kompenziraju stavovima nesvjesnog. Sazviježđeno je nešto novo - treća, do tada nepoznata pozicija, nezamisliva samom egu (Jung, 1957, 90). Štaviše, dok kod Frojda inicijativa uvijek pripada egu, čak i ako ga on ne realizuje, kod Junga je inicijator ja, koje „želi“da se ostvari.

Za Junga je sopstvo primarno: prvo dolazi na svijet i na njegovoj osnovi nastaje ego. Fordham slijedi Junga, vjerujući da je primarno ja novorođenče izvorno psihosomatsko jedinstvo, koje se postupno, kako ego raste, diferencira u psihu i somu. Sopstvo za Junga je takođe primarno u smislu da je širi pojam od ega; osim toga, ona stalno, tijekom cijelog svog života, hrani kreativne snage psihe, koje se manifestuju u snovima sa njihovim noćno ažuriranim slikama, u poeziji ili u rješavanju naučnih zagonetki. Čini se neiscrpnim - na kraju krajeva, postaje nam poznat samo onaj dio toga koji prodire u našu svijest i nikada nećemo moći procijeniti cijeli raspon njegovih mogućnosti. Ali iz iskustva znamo da u našem životu "vlada" ja - ako dopustimo neki antropomorfizam ovdje (a to je, možda, i priznato), onda možemo reći da su upravo njene potrebe, želje i namjere one koje određuju kakav će nam život biti: šta ćemo raditi, s kim ćemo stupiti - ili nećemo stupiti u brak, koje bolesti ćemo razboljeti, do kada i kako ćemo umrijeti. To je kao u teoriji haosa, prihvaćenoj u modernoj fizici: duboki red i svrhovitost skriveni su u prividnoj slučajnosti i neredu života.

Frojd upoređuje analitičara sa detektivkom koji pokušava da odgonetne zagonetku zločina koristeći manifestaciju nesvesnog kao ključ (Freud, 1916-1917, 51). Jungov pristup bitno je drugačiji: on smatra sav klinički materijal - snove, psihosomatske simptome, značajke ponašanja, neurotične ili psihotične manifestacije, pojave transfera ili kontratransfera - kao "anđele", odnosno glasnike nesvjesnog koji pokušavaju prenijeti poruku svijesti. Jung je vjerovao da je naš zadatak pomoći pacijentu da razumije ove poruke, sa svim njihovim sadržajem i značenjem; „Izaslanici“će se moći riješiti sata tek kada se „pismo“dostavi, tada će potreba za njima nestati.

Jung često humanizira sebe, govoreći o njemu kao o osobi koja živi u nesvjesnom i ima svoje ciljeve i težnje. Ja, piše on, „je, da tako kažem, i naša ličnost“(Jung, 1928a, 177; Jungov kurziv). On pokušava odvojiti od „drugog ja“ovu „nesvjesnu“ličnost, možda „spava“ili „sanja“(Jung, 1939, 282f). U praksi ne možemo razlikovati instinktivni, bezlični impuls koji proizlazi iz arhetipa (ili "id") i nesvjesni poriv samog subjekta. Međutim, naši stavovi, a možda i klinička praksa, promijenit će se ako se složimo s onim što Jung piše u istom odlomku:

"Saradnja nesvjesnog [sa sviješću] je smislena i svrsishodna, pa čak i ako djeluje suprotno svijesti, njegova manifestacija je i dalje razumno kompenzirajuća, kao da obnavlja narušenu ravnotežu." (Ibid, 281).

Ako na ovaj način zamišljamo nesvjesno, to znači da ga ozbiljno slušamo, kao drugu osobu, očekujući od nje svrsishodne, inteligentne radnje koje kompenziraju stavove svijesti. Ova druga osoba može biti problematična, ali znamo da ona nije samo problem.

Jungov samoarhetip

1912. godine, nakon prekida s Freudom, Jung je ušao u period namjerne, svjesne saradnje sa onim što je osjećao kao najjači pritisak svog nesvjesnog (iako još nije mislio o njemu kao o "sebi"). Vrhunac ovog razdoblja bila je 1927. kada je jednom sanjao da je s prijateljem u Liverpoolu.

Jung piše:

“Izašli smo na široki trg, slabo osvijetljen uličnim svjetiljkama. Mnoge ulice su se spojile na trg, a gradski blokovi su se nalazili oko njega duž radijusa. U središtu mu je bilo zaobljeno jezerce s malim otočićem u sredini. Iako je sve bilo slabo vidljivo zbog kiše, maglovitosti i lošeg osvjetljenja, ostrvo je zasjalo na sunčevoj svjetlosti. Na njemu je stajalo usamljeno drvo, magnolija posuta ružičastim cvijećem. Sve je izgledalo kao da je drvo obasjano suncem - i istovremeno je služilo kao izvor svjetlosti. (Jung, 1962, 223)

Jung komentariše:

“San je odražavao moje stanje u tom trenutku. Još uvijek mogu vidjeti sivkasto-žute kabanice koje svjetlucaju od kiše. Osećaj je bio izuzetno neprijatan, sve okolo je mračno i mutno - tako sam se tada osećao. Ali u istom snu pojavila se vizija nezemaljske ljepote i samo zahvaljujući njoj mogao sam nastaviti živjeti. (ibid, 224)

Jung je shvatio da je za njega "cilj centar, i sve je usmjereno prema centru", a centar je ja, "princip i arhetip smjera i značenja". Iz tog iskustva proizašao je "prvi nagovještaj mog ličnog mita", mentalnog procesa usmjerenog na individuaciju. (ibid.)

Arhetip sebstva je organizacijski princip čija je funkcija integrirati, ujediniti, gurnuti prema centru sve beskonačne mogućnosti koje postoje u psihi i tako stvoriti stanje većeg psihološkog integriteta. Kasniji istraživači primjećuju da, prema teoriji arhetipova, arhetip sebstva uključuje i suprotni pol: predispoziciju mentalnih jedinica za raspad, konfrontaciju ili stagnaciju. Ovo pitanje istraživali su dva savremena jungovska analitičara: Redfern u The Exploding Self (1992) i Gordon, koji vjeruje da tendencija ujedinjenja može postati destruktivna ako je toliko jaka da uopće ne dopušta deintegracijske procese. i razdvajanje (Gordon, 1985, 268f). Ove studije nas upozoravaju na idealiziranje arhetipa sebstva kao principa centriranja, na usmjeravanje psihoterapije prema njemu kao uravnoteženoj i uređenoj cjelini. Hillmanova sklonost politeističkom pogledu na strukturu psihe nasuprot monoteističkom također nas tjera da cijenimo različitost u strukturi unutarnjeg svijeta i da se ne oslanjamo na nepokolebljiv poredak u njemu. (Hillman, 1976, 35).

U Aionu (1951, 222-265), Jung je posvetio čitavo poglavlje nabrajanju i detaljnom ispitivanju neiscrpnog obilja simbola sebe. Budući da je ja arhetip i stoga nepopunjen oblik, jedna slika može izraziti samo ograničeni dio svojih potencijala. Svatko od nas ispunjava ovaj obrazac slikama iz vlastitog iskustva, tako da je naše iskustvo personalizirano i humanizirano. Specifično iskustvo pojedinca, njegova individualnost, utjelovljuje se (počinje biti) u određenom vremenskom trenutku - tako Isus dolazi na svijet kao sin Božji.

Taj poseban jezik koji se govori o Bogu - za one kojima je stalo - može postati veza između teorija dubinske psihologije i drugih važnih područja ljudskog iskustva. Za nas psihoterapeute, ona pruža način razumijevanja jezika i problema onih pacijenata koji su u stanju ozbiljnog stresa, ne mogu uspostaviti odnos sa svojim vlastitim "Bogom"; dopušta nam da idemo dalje od razmišljanja o „Bogu kao unutrašnjem objektu“, prema Kleinovoj teoriji. Black (1993) nudi svoju verziju ovog Kleinovog modela, uzimajući u obzir postojanje našeg unutrašnjeg Boga.

Individuacija

Jung često koristi sliku spirale: mi se krećemo, okrećući se unutar svog ega oko sebe, postupno se približavajući centru, sastajući se uvijek iznova u različitim kontekstima i pod različitim kutovima, sa srži našeg ja. U kliničkoj praksi često se susrećemo s tim: slika o sebi s kojom pacijent dolazi na prvu seansu može poslužiti kao ključ cijelog našeg budućeg rada.

Individuacija je put sve potpunije svijesti o sebi. Jung je definirao individuaciju 1928.:

„Hodati putem individuacije znači postati nepodijeljena individua, a budući da individualnost obuhvaća našu unutarnju, najdublju, neuporedivu jedinstvenost, individuacija podrazumijeva i formiranje vlastitog ja, dolazak do sebe. Stoga možemo prevesti riječ "individuacija" kao "postajanje ličnošću" ili "samoostvarenje". " (Jung, 1928a, 173).

Ranije zanemareni ili naizgled neprihvatljivi aspekti ličnosti dopiru do svijesti; kontakt je uspostavljen. Prestajemo biti kuća, podijeljeni na zasebne dijelove izolirane jedan od drugog; postajemo pojedinac, neodvojiva cjelina. Naše "ja" postaje stvarno, stječe stvarno, a ne samo potencijalno postojanje. Postoji u stvarnom svijetu, "ostvaruje se" - kako kažu za ideju, utjelovljenu u životu. Jung piše: „Psiha je jednadžba koja se ne može 'riješiti' bez uzimanja u obzir faktora nesvjesnog; to je agregat koji uključuje i iskustveni ego i njegovu trans-svjesnu osnovu. " (Jung, 1955-1956, 155).

Proces individuacije je rad na rješavanju ove jednadžbe. Nikad ne završava.

Napomene (uredi)

Citirano prema: W. R. Bion. Teorija razmišljanja // Journal of Practical Psychology and Psychoanalysis (Quarterly Scientific and Practical Journal of Electronic Publications). 2008, 1. mart, iv. Per. Z. Babloyan.