O Rezistenciji U Geštalt Terapiji: Mehanizmi Prekida Kontakta Ili Načini Njegovog Formiranja?

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Zadnja izmjena: 2023-12-17 15:40

U geštalt pristupu, otpor se posmatra kroz prizmu oblika prekida kontakta, koji tradicionalno uključuju spajanje, introjekciju, projekciju, otklon, retrofleksiju, egotizam itd. Različite faze na tom putu. S druge strane, ovi oblici otpora su načini narušavanja funkcije ega. Drugim riječima, blokiraju sposobnost kreativnog prilagođavanja, pa onemogućuju odabir, kao i implementaciju funkcije prihvaćanja / odbijanja. I na kraju, s treće strane, to su iste metode deformacije graničnog kontakta. U nekim oblicima otpora granica kontakta je kao da je "utisnuta" u organizam, u drugima organizam kao metastaze prodire u polje okoline, u trećem se granica između organizma i okoline potpuno briše. Ovo je trostruko razumijevanje otpora svojstveno geštalt pristupu. Naravno, opisao sam to u jednom paragrafu najopćenitije, budući da se u okviru ovog rada ne pretvaram da sam iscrpna analiza problema. Čitaoci zainteresovani za ovu temu biće upućeni na moje ranije radove, gde je ova analiza detaljno predstavljena.

Odmah ću reći da mi se općenito čini da je takvo shvaćanje otpora osnivača geštalt terapije progresivno u odnosu na klasičnu psihodinamsku ideologiju otpora koja je tada postojala. Iako ga, naravno, vidim kao neku vrstu kompromisnog rješenja koje se ne slaže s vrijednostima teorije o sebi, koju su stvorili genije Fritza Perlsa i Paula Goodmana, shvativši to kao proces koji se odvija na terenu. Progresivno utoliko što smatra otpor u dinamici polja - kao prepreku mentalnom procesu. U isto vrijeme, to neizbježno raskida s klasičnom tradicijom da se psiha smatra sadržanom unutar osobe. To je kompromis utoliko što posuđuje temeljne odredbe psihodinamske tradicije, koje se, jednostavno, ni na koji način ne slažu s VRLO progresivnom i, što je najvažnije, obećavajućom idejom o sebi kao procesu. To se odražava čak i u nekim nazivima i definicijama suštine određenih oblika otpora.

Kako se psihoterapija usmjerena na iskustvo odnosi prema ovoj vrsti razumijevanja otpora u geštalt terapiji? Dakle, na primjer, što je projekcija ako nema unutarnjeg svijeta i jednostavno nema što projicirati prema van? Jer ako nema unutrašnjeg svijeta, onda nema ni vanjskog svijeta. Oboje su suština apstrakcije - prihvaćena od strane stručne zajednice i podijeljena na nivou zdravog razuma, ali i dalje apstrakcija. Pretpostavljam da bih uz malo truda pronašao odgovor na ovo pitanje. Sa stajališta dijaloško-fenomenološke teorije polja, projekcija se može smatrati odbacivanjem nekih fenomena polja, njihovom dodjelom ne sebi, već drugoj apstrakciji. Dakle, projekcija je čin rađanja Drugoga. U ovom slučaju identifikacija bi bila komplementarna opisanom mehanizmu - djelovala bi kao čin samorođenja. Terapija bi se pretvorila u recipročne činove rođenja. Sastanak projekcija i identifikacija značio bi kontakt. Ako je ovaj kontakt prisutan, tada je terapija učinkovitija.

Ali ova moja razmišljanja imala bi smisla samo ako koncept projekcije ima primijenjeno značenje za praksu psihoterapije. No, za psihoterapiju, čiji je glavni i jedini cilj iskustvo, konceptualizacija na temu projekcije samo je intelektualni pothvat, nevažan za praksu psihoterapije kao profesije. S jedne strane, ništa osim projekcije i procesa identiteta ne postoji kao mehanizam za formiranje stvarnosti polja. S druge strane, u psihoterapiji se lako može bez njih, jer su oboje koncepti ove stvarnosti i nesvodivi su na nju. Postoje samo fenomeni čija dinamika iskustva formira jedan ili drugi tok stvarnosti života. Svaki pokušaj njihove klasifikacije i inventarizacije neće moći pomoći u postizanju cilja dijaloško-fenomenološke psihoterapije.

Prethodno ima slično značenje i za druge apstrakcije na terenu u obliku stjecanja, introjekcije, retrofleksije, defleksije, egoizma itd. Oni nisu ni dobri ni loši - jednostavno se ne mogu "parkirati" na "pristanište" dijaloško -fenomenološkog polja teorija. U najopćenitijem smislu, ove mehanizme ne bih smatrao načinima prekida kontakta, već naprotiv - sredstvom za osiguravanje njegove dinamike. Drugim riječima, „projekcijom“, „retrofleksijom“, „introjekcijom“itd. Gradimo kontakt s drugim ljudima u vezi sa našim stvarnim potrebama. Kontakt se ne može prekinuti iz jednog važnog paradigmatskog razloga - to je više od nas! Štaviše, to je izvor nas samih. Stoga, ako bismo zaista mogli mentalno prekinuti kontakt, bilo bi moguće reći da smo uspjeli izmisliti novi oblik samoubojstva. I, možda, najbrži, najefikasniji i bezbolan.

Zašto uvijek koristim česticu za opisivanje svog srednjeg položaja? Budući da korištenje "mehanizama otpora", kao i samih ovih kategorija, uopće nije potrebno u psihoterapijskom iskustvu. Štoviše, vjerujem da će njihovo privlačenje prije zakomplicirati zadatak psihoterapeuta, koji pomaže da se dinamika polja razvija na prirodan način, isključivo na temelju njegove vlastite prirode, čija je pokretačka snaga prirodna valencija. Ova vrsta konceptualne intervencije će usporiti proces, a ne olakšati ga.