Fenomenologija I Teorija Uma

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Zadnja izmjena: 2023-12-17 15:40

Ovaj se tekst temelji na magistarskom radu Sofie Boldsen

“Fenomenologija autističnog tijela”

Prevođenje, uređivanje i uređivanje Konopko A. S

Uvod

Od 1980 -ih, termin Teorija uma igra vodeću ulogu u raspravama o prirodi sposobnosti jedne osobe da razumije drugu. Ova ideja zauzima posebno mjesto u psihologiji i filozofiji svijesti i s pravom je dobila naslov paradigme u kognitivnoj psihologiji. Ideja Teorije uma da se kognitivna aktivnost temelji na razumijevanju jedne osobe od druge, operirajući konceptima mentalnih stanja, imala je značajan utjecaj na psihološka istraživanja i psihoterapiju. Ovaj članak će analizirati glavne odredbe Teorije uma i izvršiti komparativnu analizu sa fenomenološkom tradicijom.

Kritika teorije uma

Teorijski i praktični temelji Teorije uma posljednjih su godina naišli na zamjerke i kritike. Najčešće se kritizira jedna od njenih glavnih premisa, a to je podjela osobe na um i tijelo. Dakle, društveni problemi svode se na nedostatak kognitivnih sposobnosti, vještina ili znanja, a teorija uma zanemaruje uključivanje tijela u razumijevanje drugih ljudi.

Fenomenologija osporava različite aspekte temeljnih pretpostavki Teorije uma o prirodi društvene spoznaje. Ona tvrdi da razumijevanje drugih ljudi nije posljedica eksplicitnog ili implicitnog rada mentalnog aparata, već je, naprotiv, neposredno i intuitivno.

Fenomenologija je filozofski pokret koji se pojavio, a zatim se brzo razvijao u prvoj polovici dvadesetog stoljeća, a poznati su ga predstavnici kao što su Edmund Husserl, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre i Maurice Merleau-Ponty. Zajednička nit koja prolazi kroz filozofiju svih predstavnika ovog trenda je radikalno inzistiranje na proučavanju svijeta, eksperimentalno datog subjektu, od prvog lica. Osnovni koncepti fenomenologije su pojmovi kao subjektivnost, svijest, intersubjektivnost i tjelesnost. Teorija uma, s druge strane, sugerira da se društveno razumijevanje može proučavati izvana, iz perspektive treće osobe.

Fenomenologija Mauricea Merleau-Pontyja razlikuje se u nekoliko aspekata od ostatka fenomenološkog pokreta. Merleau-Ponty tvrdi da se tijelo ni na koji način ne može smatrati fizičkim objektom zajedno s drugim objektima u svijetu. Naprotiv, tijelo igra ključnu ulogu u načinu na koji doživljavamo svijet, druge i sebe. Telo o kome Merleau-Ponty govori je živo telo; telo, koje je subjektivan život. Stoga se fenomenologija Merleau-Pontyja u svojoj srži u suštini protivi Teoriji uma. Prema fenomenu Merleau-Pontyja, kognitivnu aktivnost treba promatrati kao nastavak tjelesne aktivnosti, a tijelo treba shvatiti kao subjekt doživljavanja iskustva.

Spajanje filozofije i psihologije u fenomenologiji

Dan Zahavi i Joseph Parnas tvrde da se fenomenologija često shvaća kao jednostavan introspekcionizam, koji pruža jednostavne opise iskustva. Ovo je pojednostavljeno razumijevanje koje ne otkriva sposobnosti filozofskog okvira. Od početka dvadesetog stoljeća, fenomenologija je provela opsežnu i detaljnu analizu tema od dubokog interesa za psihologiju, poput subjektivnosti, intersubjektivnosti, emocija i tjelesnosti. Dakle, i fenomenologija i psihologija istražuju subjektivni život, ali često na vrlo različite načine. Fenomenologija dovodi u pitanje temeljne pretpostavke Teorije uma i nudi teorijski okvir koji vodi istraživanju u novim smjerovima i novim odgovorima na probleme u području psihologije.

Tijekom svoje karijere Merleau-Ponty je bio u stalnom dijalogu s empirijskom psihologijom i postao je jedan od klasičnih fenomenologa, daleko najviše uključen u interakciju s empirijskim znanostima.

Njegova filozofija svijetli je primjer otvorenog i obostrano obogaćujućeg dijaloga između filozofije i psihologije koji se nastavlja do danas.

Fenomenologija i teorija uma

Plašeći se pojednostavljenja, može se reći da je mjesto susreta Teorije uma i fenomenologije pažnja prema temeljnim strukturama uma. Razmotrimo ukratko povijesni razvoj ova dva fundamentalno različita pristupa umu

Fenomenologija se često suprotstavlja analitičkoj filozofiji uma, koja se razvijala paralelno s fenomenologijom, unatoč činjenici da među njima praktički nije bilo rasprave o umu. Zapravo, tokom dvadesetog vijeka između dvije škole mišljenja razvila se atmosfera rivalstva. Jedan od načina da se okarakterizira razlika između fenomenologije i analitičke filozofije je da analitički pristup tradicionalno preferira naturalistički pogled na razum, dok fenomenologija inzistira na ne-ili anti-naturalističkom gledištu. Gallagher i Zahavi primjećuju da nauka teži podržavanju naturalizma, pa je, kad je psihologija počela naginjati računarskim teorijama uma i započela kognitivna revolucija, analitička Teorija uma postala dominantni filozofski pristup umu.

Posljednjih 30 godina Teorija uma jedno je od najbrže rastućih područja istraživanja psihologije. Izraz "teorija uma" ili njegov ekvivalent "mentalizacija" postao je prirodni dio psihologije spoznaje i razvoja, u smislu razumijevanja ponašanja drugih ljudi. Pretpostavka Teorije uma da je mentalni kapacitet pojedinca u središtu društvene interakcije dovodi do činjenice da intersubjektivnost postaje domen kognitivne, a ne socijalne psihologije, čime se individualizira koncept društvenosti. Kako je kognitivna psihologija cvjetala u drugoj polovici dvadesetog stoljeća, fenomenologija, koja se smatrala čisto introspekcionizmom, u velikoj je mjeri zanemarena kao irelevantna. Međutim, od kasnih 1980 -ih, interes za fenomenologiju unutar kognitivnih znanosti počeo je rasti. U nekim krugovima kognitivne nauke sadržaj svijesti postao je predmet interesa i započela je metodološka rasprava o tome kako naučno istražiti um subjekta koji doživljava. Još jedan razvoj koji je izazvao interes za fenomenologiju bio je napredak u neuronauci. Nauka o mozgu omogućila je mnoge eksperimente, oslanjajući se, između ostalog, na samoizvještaje sudionika eksperimenata. To je zahtijevalo metodologiju koja je pružala neophodan okvir za opisivanje i razumijevanje iskustva datog u prvom licu.

Valja napomenuti da interes za filozofsku fenomenologiju u području kognitivnih znanosti nipošto nije široko zastupljen. Mnogi ne smatraju filozofiju relevantnom za naučna istraživanja, a neki su skeptični da li fenomenologija može predstavljati naučni pristup proučavanju uma. Ovo gledište dijeli i poznati fizičar, biolog i neuroznanstvenik Francis Crick:

„[…] Beznadno je pokušavati riješiti probleme svijesti općim filozofskim argumentima; potrebni su prijedlozi za nove eksperimente koji mogu rasvijetliti ove probleme.”,“[…] proučavanje svijesti je naučni problem. […] Nema razloga vjerovati da se samo filozofi mogu nositi s ovim. " Štoviše, budući da su filozofi "[…] imali tako lošu reputaciju u posljednjih 2000 godina da bi radije trebali pokazati određenu skromnost nego aroganciju koju obično pokazuju."

Prema ovom gledištu, fenomenologija i njeni doprinosi kognitivnoj znanosti izgledaju nepotrebno i nepotrebno. Međutim, u krugovima koji fenomenologiju smatraju odgovarajućim pristupom, vodi se živa rasprava o tome kako fenomenologiju točno povezati s kognitivnom znanošću, s obzirom na to da se osnovne pretpostavke dviju škola čine pomalo nekompatibilnima. Unatoč sve većem priznanju fenomenologije u području kognitivne znanosti, znanstvenim istraživanjem dominiraju zagovornici Teorije uma, koji na pojednostavljen način objašnjavaju psihu, u obliku kombinacije određenih kognitivnih mehanizama. Ideja o povezivanju funkcija uma sa specifičnim elementima kognitivne arhitekture ideja je koja ima snažan utjecaj na psihologiju kao znanost i podrazumijeva vrlo specifično razumijevanje iste.

Teorija uma

Teoriju uma teško je opisati kao jedinstvenu naučnu školu, jer se različite grane često ne slažu oko vrlo fundamentalnih pitanja. U svakom slučaju, u središtu interesa je pitanje kako razumijemo druge ljude. Jedna karakteristika zajednička različitim podjelama Teorije uma je da se razumijevanje jedne osobe prema drugoj tretira kao rezultat kognitivnog rada. Sposobnost društvenog razumijevanja omogućava nam pripisivanje mentalnih stanja drugim ljudima i na taj način interpretirano promatrano ponašanje u smislu pojmova mentalnog stanja. Glavna razlika između različitih grana Teorije uma tiče se pripisujemo li mentalna stanja drugom eksplicitnom ili implicitnom mentalnom aktivnošću, je li ovaj proces svjestan ili podsvjestan

Teorija uma može se posmatrati kao polje koje okuplja ideje iz različitih nauka i istraživačkih tradicija. Tako možemo pratiti razvoj ove misli i njenih prethodnika. Filozofski koncept narodne psihologije, koji je postao široko rasprostranjen 1980 -ih, bio je od velikog značaja za filozofiju uma i za kognitivnu nauku. Ideja narodne psihologije da razumijevanje drugih ljudi podrazumijeva neku vrstu unutrašnjeg teorijskog opravdanja nastavljena je u prvoj verziji Teorije uma, koja je kasnije nazvana Teorija „Teorije uma“ili teorija-teorija. Istraživači su 1980 -ih polagali nade u Teoriju uma kako bi pružili empirijsku podršku ovoj ideji.

Drugi važan izvor inspiracije u prvim godinama Teorije uma bio je razvoj računskih modela u kognitivnoj psihologiji. Percepcija uma i njegovih procesa, po analogiji s računarom i računalnim procesima, otvorila je novi način konceptualiziranja uma, što je dalo poticaj razvoju Teorije uma kao grane kognitivne psihologije. Razvoj računalne tehnologije osigurao je konceptualni okvir prema kojem je um funkcionirao kao neka vrsta procesora, operirajući idejama o svijetu, predstavama, u skladu sa skupom pravila.

Koncept mentalne reprezentacije postao je kritično važan za razvoj istraživačke tradicije Teorije uma, čiji je glavni zadatak bio proučavanje rada kognitivnih mehanizama odgovornih za formiranje reprezentacija u svijesti drugih ljudi. Napredak u kognitivnoj psihologiji kombiniran je s razvojem razvojne psihologije, posebno iz tradicije Piaget. Tako je formirano polje istraživanja koje istražuje prirodu i razvoj kognitivnih mehanizama odgovornih za naše razumijevanje mentalnih stanja drugih ljudi.

Iako je sada uobičajeno kombinirati različite poglede u području Teorije uma, mogu se razlikovati dva stava; teorija modeliranja i teorija-teorija. Zagovornici teorije modeliranja tvrde da se razumijevanje tuđih namjera, uvjerenja, emocija postiže mentalnim modeliranjem situacije druge osobe i naknadnim dodjeljivanjem vlastitog mentalnog stanja u simuliranoj situaciji drugoj. Drugim riječima, vlastiti um se koristi kao model za um druge osobe. Zagovornici teorije-teorije tvrde da se djetetovo postupno razvijanje sposobnosti razumijevanja drugih zasniva na razvoju zdravog razuma, neke vrste interne teorije psihologije, koja nudi objašnjenja zašto se ljudi ponašaju na ovaj način, a ne na drugačiji način. U svakom slučaju, svi pobornici Teorije uma tvrde da nam mentalna stanja drugih ljudi nisu izravno dostupna, pa moramo upotrijebiti kognitivne sposobnosti da izvedemo mentalna stanja iz podataka o ponašanju, pa društvena spoznaja postaje kvaziznanstvena.

Modularni pristup teoriji-teoriji podrazumijeva da sposobnost pripisivanja mentalnih stanja drugim ljudima slijedi direktno iz arhitekture našeg mozga. Modularisti istražuju prirodu i funkciju kognitivnih sistema koji nam omogućuju oblikovanje koncepata mentalnog stanja potrebnih za razumijevanje ponašanja drugih. Biološki posredovani kognitivni moduli mozga odgovorni za ovo specifično razumijevanje omogućuju nam post-perceptivno tumačenje ponašanja u smislu mentalnih stanja. Stoga se pristalice modularnog pristupa razlikuju od tradicionalne teorije-teorije, budući da se postepeni razvoj sposobnosti razumijevanja drugih ne temelji na formiranju unutarnje psihološke teorije, već na složenim obrascima biološkog kognitivnog sistema.

Teorijske razlike između teorije uma i fenomenologije su ogromne. Konkretno, svaki fenomenolog bi smatrao tvrdnju da je konceptualno znanje ono što posreduje u našem razumijevanju drugih kao flagrantan nesporazum. Fenomenologija se temelji na tvrdnji da je osnovno znanje o svijetu ili drugim subjektima direktno iskustvo koje nije izvedeno iz sastavnih dijelova, u kojima se svijet izravno otkriva. Dakle, sa stanovišta fenomenologije, konceptualno znanje i logičke kognitivne sposobnosti imaju samo pomoćnu funkciju, pojašnjavajući i objašnjavajući ono što je intuitivno već poznato.

Fenomenologija

Edmund Husserl (1859–1938) razvio je ideju fenomenologije u Logičkim istraživanjima (1900–1901) i Idejama I (1913) kao nauku o „suštini svijesti“i intencionalnosti (objektno usmjerena aktivnost uma). Shvatio je da ako neko želi istražiti bilo šta na svijetu, prvo mora istražiti svijest, jer se svijet uvijek otkriva sa stanovišta prve osobe. Husserl je tvrdio da je za proučavanje osnovnih struktura svijesti u kojima se svijet pojavljuje potrebno provesti posebnu vježbu koja se zove era. Ova vježba ima za cilj obustaviti sva pitanja o prirodi svijeta oko nas. Tokom svog istraživanja, Husserl je otkrio da svijest ima konstitutivnu prirodu; da je to uvijek subjekt usmjeren prema vanjskom svijetu koji omogućava svijetu da se manifestira i izrazi

Kasniji razvoj fenomenologije može se u velikoj mjeri shvatiti kao reakcija na gore spomenuti koncept konstitutivne (ili transcendentalne) svijesti i na metodu epohe. Martin Heidegger (1889-1976) želio je razviti fundamentalnu ontologiju koja istražuje Biće i njegovo značenje. Ali, za razliku od Husserla, on je tvrdio da se to ne bi moglo učiniti ako je svijet, zbog doba, u određenoj mjeri nedostupan, nakon što su pitanja koja se tiču našeg najbližeg okruženja stavljena u zagrade. Naše biće se na kraju može shvatiti samo kao postojanje u svijetu, pa stoga proučavanje značenja bića mora uzeti u obzir naš odnos prema stvarima u svijetu. Stvari se ne manifestiraju prvenstveno kroz svijest i percepciju, već kroz našu praktičnu interakciju s njima. Stoga Heidegger snažno odbacuje Husserlov naglasak na subjektivnosti i svijesti te insistira na primarnoj i nužnoj povezanosti čovjeka sa svijetom.

Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) proširio je Husserlov koncept tjelesnosti produbljujući pojam živog tijela, ali je, za razliku od Husserla i Heideggera, otišao još dalje i učinio tijelo glavnim konceptom svoje fenomenologije, te je kroz svoja djela isticao njegova odlučujuća uloga u percepciji. Hajdegerova primarna ideja postojanja u svijetu postala je, u Merleau-Pontyjevoj fenomenologiji, proučavanje tjelesnog iskustva svijeta putem percepcije. Najvažniji trenutak u fenomenu Merleau-Pontyja je spoznaja da tijelo nije ni subjekt ni objekt. Ova klasična filozofska razlika u cjelini mora se odbaciti u korist novog koncepta svijesti utjelovljenog i ugrađenog u svijet. Mi komuniciramo sa svijetom i razumijemo ga kao utjelovljene subjekte; svijet opažamo perceptivno i praktično, pa su tako um i tijelo neodvojivi dijelovi jedne cjeline

Iako je fokus spomenutih fenomenologa znatno drugačiji, u glavnom se oni približavaju. Fenomenologija kao polazište uzima ono što je empirijski dato odjednom i direktno. Husserlova programska tvrdnja o "vraćanju samim stvarima", koja implicira da se fenomenologija mora pozabaviti time kako se objekti u svijetu predstavljaju u izravnom iskustvu, zahtjev je koji ostaje na snazi kroz cijelu fenomenološku tradiciju dvadesetog stoljeća.

Tako se razjašnjavaju razlike između polja teorije uma i fenomenologije. Zatim ćemo razmotriti glavne odredbe Teorije uma, koje će se suprotstaviti fenomenološkom kretanju općenito, a posebno temeljnim pretpostavkama Mauricea Merleau-Pontyja.

Osnovne premise Teorije uma

Kao što je ranije rečeno, izvorni pojam da razumijevanje drugih podrazumijeva neku vrstu unutrašnje teorije psihe u velikoj je mjeri zamijenjeno idejom teorije svijesti zasnovane na složenom kognitivnom sistemu modula i funkcija koje su biološke prirode i evoluirale prirodnom selekcijom. Dakle, izraz Teorija uma obično ne znači teoriju stvarnog života, već kognitivnu sposobnost razumijevanja ponašanja druge osobe u smislu skrivenih nevidljivih mentalnih stanja. Unatoč činjenici da je pojam Teorija uma postao prilično neodređen pojam, postoje dvije temeljne pretpostavke koje leže u osnovi kognitivnog načina pristupa društvenom razumijevanju:

Indirektnost:

Mentalna stanja su neprimjetni entiteti koji su nam nedostupni u percepciji. Ova pretpostavka je od najveće važnosti za sve grane Teorije uma. Da imamo direktan direktni pristup mentalnim stanjima drugih, jednostavno ne bi bilo potrebe za simulacijom, teoretiziranjem ili zaključivanjem.

Premošćivanje jaza:

Postoji jaz između onoga što je odmah perceptivno dostupno, odnosno ponašanja, i mentalnih stanja koja bi trebala biti u osnovi ponašanja. Dakle, potreban je način za prevladavanje ovog ponora, a tome bi trebalo da služe mentalno modeliranje, unutrašnje teorije psihe i kognitivni moduli. Iz ovih osnovnih pretpostavki jasno je da Teorija uma implicira da je razumijevanje drugih proces u dva koraka; (1) promatranje podataka o ponašanju i (2) naknadna interpretacija kroz konceptualno znanje o mentalnim stanjima. Drugim riječima, potrebne su nam sposobnosti koje će nam omogućiti da idemo dalje od onoga što možemo primijetiti. Moramo prodrijeti u ponašanje, dešifrirati ovaj jednostavan fizički pokret kako bismo na taj način mogli razumjeti mentalna stanja iza tog ponašanja.

Vanjsko ponašanje i stvarnost uma

Leudar i Costall naglašavaju da studija Teorija uma pravi razliku između vanjskog ponašanja i stvarnosti koja stoji iza tog ponašanja. Ova razlika proizlazi iz ideje o tome kakva bi psihologija trebala biti kao nauka:

"Prema modelu, cilj znanstvenog istraživanja je prodrijeti duboko u stvari, prolazeći kroz njihov izgled, otkriti skrivenu stvarnost: na primjer, strukturu atoma, gene ili kognitivne mehanizme."

U okviru Teorije uma, proučavanje društvenih interakcija u stvarnom životu ne bi imalo smisla, budući da je ova svakodnevna interakcija samo površinski ili vanjski izgled društvene stvarnosti. Prema Teoriji uma, društveno razumijevanje se ne događa onako kako mi mislimo. Naše svakodnevno iskustvo trenutnog i intuitivnog razumijevanja namjera ljudi ne znači ništa, pa nam se samo tako čini. To je zato što smo postali virtuozi u izvođenju procesa logičkog mišljenja koji su u osnovi društvenog razumijevanja. Procesi koji čine stvarnost i suštinu intersubjektivnosti

Budući da se sposobnost razumijevanja mišljenja drugog oslanja na konceptualno znanje koje zaključuje mentalna stanja iz promatranog ponašanja, ima smisla istražiti razumijevanje drugih u eksperimentalnom okruženju gdje će se te konceptualne sposobnosti pokazati. Stoga je eksperiment osmišljen kako bi otkrio i izolirao precizne kognitivne sposobnosti potrebne za društveno razumijevanje. Takve kognitivne sposobnosti trebale bi biti izvođenje smisla ponašanja iz opažanja, razumijevanja pojmova mentalnih stanja i sposobnosti metapredstavljanja.

Iako je rad Donalda Hebba prethodio tradiciji Teorije uma, on je imao ključnu ulogu u pretvaranju psihologije u kognitivnu i neurološku znanost. Rekao je sljedeće, što bi moglo poslužiti kao lijepa ilustracija kako su rani kognitivni psiholozi percipirali svoj zadatak:

“Reći da naše znanje o drugim umovima slijedi iz teorije, a ne iz opažanja znači da proučavamo um na isti način na koji kemičar proučava atom. Atomi se ne promatraju izravno, ali se njihova svojstva mogu zaključiti iz promatranih događaja”

Ovi uočljivi događaji, koji su u psihološkom kontekstu ponašanje i jezik, sami su po sebi besmisleni podaci. Međutim, u isto vrijeme, ovo je jedino izravno dostupno psihologu kao dokaz rada kognitivnog sistema. Dakle, rascjep između izgleda i stvarnosti u biti se očituje kao rascjep između vidljivog ponašanja i latentnih mentalnih stanja. Kada se ponašanje predstavi kao nešto javno i uočljivo, za razliku od privatne neprimjetne subjektivnosti, neizbježno se javlja problem kako možemo spoznati ono što se ne može primijetiti. Ponašanje postaje jednostavno empirijski podatak, dokaz koji je um ostavio skriven od promatrača.

Biheviorizam i vanjska perspektiva

Leudar i Costall opisuju kako gornja razlika između promatranog ponašanja i latentne stvarnosti uma utjelovljuje temeljne premise biheviorizma koje je kognitivna revolucija prvotno nastojala okončati. Psihološki biheviorizam se može posmatrati kao nastavak objektivne eksperimentalne metodologije koju su eksperimenti na životinjama razvili početkom 20. stoljeća. Eksperimentalno istraživanje ponašanja životinja podrazumijevalo je udaljenost istraživača od predmeta istraživanja, što je trebalo omogućiti objektivan i nepristran pogled na sudionika istraživanja, bilo ljudskog ili nečovječnog.

Psihološki biheviorizam je vjerovao da bi psihologija trebala biti nauka o ponašanju, pa je stoga cilj bio eliminirati subjektivnost u eksperimentalnim istraživanjima, koja su bila neophodna u vrijeme procvata biheviorizma. Uklanjanje subjektivnosti bilo je važno kako bi se dao objektivan, neperspektivan stav i kako bi se osiguralo da su rezultati i metode psiholoških eksperimenata uporedivi, ponovljivi i potpuno standardizirani. Osim toga, bilo je važno predstaviti ponašanje lišeno svake subjektivne dimenzije, jer bi to dodalo situacijsku i interpretativnu dimenziju psihološkom istraživanju. Tako su tijelo i njegovi pokreti percipirani kao besmisleni mehanički pokreti - koncept koji je implicitno sačuvan u kognitivnoj revoluciji:

Jer, unatoč svim pričama o kognitivnoj revoluciji, "službeni" koncept ponašanja koji nesvjesno izražavaju naslijeđen je iz neo-biheviorizma, koncept ponašanja kao besmislenog pokreta, fizički mjerljivog i antiteza uma.

Leudar i Costall tvrde da su gore spomenuti naučni ideali biheviorizma prisutni u suvremenim istraživanjima Teorije uma:

„Zaključno, paradigma ToMism [Teorija umaizma, ur.] Jedno je od najnovijih i daleko najutjecajnijih izbijanja scijentizma u psihologiji. […] On posmatra psihologiju kao prirodnu nauku i istražuje namjerne agente koristeći metode prirodnih nauka […]”

Budući da se srž društvenog razumijevanja shvaća kao konceptualne i metapredstavničke sposobnosti koje proizlaze iz rada kognitivnih sistema, te zbog gore spomenutog znanstvenog ideala objektivnosti, najpoželjnije metode istraživanja su eksperimenti. Osim toga, uklanjanje interaktivnih i subjektivnih elemenata oslobađa istraživača od situacijskih i kontekstualnih aspekata koji zahtijevaju tumačenje. Eksperimentalna postavka koju su koristili istraživači Teorije uma utjelovljuje naučne ideale spomenute u kontekstu biheviorizma, koji, tvrdi se, omogućava istraživaču da prihvati objektivnu perspektivu trećeg lica na događaje koji su se odvijali tokom eksperimenta. Eksperimentalna metoda daje jasne opservacijske podatke, lišene bilo kakvih situacijskih ili subjektivnih elemenata, što omogućuje istraživaču da usmjeri svoju pažnju samo na proučavane kognitivne strukture koje se smatraju neophodnima za društveno razumijevanje.

Osnovne pretpostavke fenomenologije

Primat perspektive prvog lica

Upečatljiv kontrast između Teorije uma i fenomenologije, na koji je važno usredotočiti se od samog početka, jest da je fenomenologija izvorno nastala kao opisna aktivnost. Husserl je bio zainteresiran za razjašnjenje suštine fenomena. Tvrdio je da se ovaj poduhvat mora završiti prije nego što se stvori bilo koja naučna teorija. Prije bilo kakvog pokušaja znanstvenog objašnjenja, izuzetno je važno razjasniti suštinu fenomena koje želimo objasniti. Fenomenologija je stoga poduhvat koji ima za cilj samo utemeljenje svakog znanstvenog istraživanja insistiranjem na primarnom smislu koje postoji u fenomenalnom svijetu koje prethodi svakom znanstvenom ili reflektirajućem znanju tog smisla.

Način na koji fenomenolog istražuje ovo iskonsko značenje je ispitivanjem načina na koji se pojave manifestiraju u iskustvu. Fenomenolozi nisu zainteresirani za proučavanje esencija svijeta odvojenih od subjektivnog iskustva, budući da je svijet neodvojiv od načina na koji se predstavlja subjektu koji doživljava. Fenomenologija ne zadire u isti ideal objektivnosti koji je svojstven Teoriji uma. Naprotiv, naučna objektivnost svojstvena Teoriji uma fenomen će posmatrati kao besmislen i štetan pokušaj odvajanja datog objekta od iskustva istraživača. Zaista, nemoguće je zauzeti čisto objektivan stav, budući da je sam objekt neodvojiv od perspektive prvog lica u kojoj je dan istraživaču

Neki tvrde da se u gornjim izjavama može vidjeti siluetirani subjektivizam, ali ova izjava nije u potpunosti istinita. Objekti u svijetu predstavljeni su utjelovljenom subjektu u perspektivi prvog lica, pa iskustvo prvog lica nije samo subjektivno, već i iskustvo samog objekta. Najosnovnije obilježje svijesti za Husserla bilo je to fokusiranje na objekte, koje je nazvao intencionalnošću. Namjernost nije samo obilježje svijesti, već način na koji nam se svijet otkriva. Merleau-Ponty je proširio koncept intencionalnosti čineći ga tjelesnom i motoričkom intencionalnošću. Način na koji je tijelo usmjereno prema svijetu u svojim praktičnim i perceptivnim aktivnostima je način na koji mi pred-kognitivno, pre-refleksno shvaćamo svijet. U ovoj bitnoj svjetskoj orijentaciji razlika između subjekta koji opaža i opaženog objekta percepcije rastvara se u konceptu intencionalnosti.

Da bismo u potpunosti razumjeli prirodu i funkciju intencionalnosti, potrebno je jasno otkriti vezu između svijesti i svijeta. Husserl je inzistirao na tome da se to može učiniti samo pauziranjem naših svakodnevnih ideja o svijetu, naglašavajući tako čiste odnose koji prethode i čine naše uobičajeno iskustvo. Era je najvažniji dio fenomenološke redukcije pomoću koje se fenomenolog može distancirati od svijeta kako bi istražio njegovo fenomenalno biće. Tako je Husserl vjerovao da je otkrio uvjete koji omogućuju svijest objekata kao objekata s različitim značenjima i značenjima i dostupnim s različitih gledišta.

Fenomenološka redukcija doista je točka prijepora između Husserlove i egzistencijalne fenomenologije. U predgovoru Fenomenologiji opažanja Merleau-Ponty naglašava da je redukcija prekid našeg bića u svijetu, što svijetu oduzima njegovo izvorno značenje, kao tjelesnom svijetu. Poznata je njegova izjava da je "najvažnija lekcija smanjenja nemogućnost potpunog smanjenja". Redukcija za Merleau-Pontyja apstraktna je filozofska refleksija svijeta, a Merleau-Pontyjevo gledište je da je svijest neodvojiva od tjelesnog bića u svijetu. Refleksivni subjekt se uvijek otkriva kao živo tijelo, uključeno u svijet.

Tijelo i perceptivno iskustvo u fenomeni Merleau-Ponty

Za razliku od svojih fenomenoloških prethodnika, Merleau-Ponty je koncept živog tijela učinio ishodištem svoje fenomenologije. Za Merleau-Pontyja, glavni zadatak fenomenologije je otkriti svijet iskustva koji je postojao prije znanstvene refleksije i tematske pažnje. Svijet objekata - svijet nauke - samo je apstrakcija iz živog svijeta, koji se otvara u percepciji. Činjenica da je prema mom iskustvu svijet otvoren kao smislen sistem objekata nije posljedica promišljanja o svijetu i prosuđivanja o njemu. Takođe, moje tijelo nije samo skup fizičkih procesa koji pružaju percepciju svijeta. Ono što svijet čini smislenim i smislenim za mene je to kako moje tijelo, kroz percepciju, čini jedinstveni sistem sa svijetom.

Uključenost tijela u svijet Merleau-Ponty doživljava kao način postojanja u svijetu i način da ga spozna. Dakle, postaje jasno da se iskustvo percepcije ne može svesti na objektivne procese tijela kao fizičkog objekta, ili radnje čisto subjektivne svijesti. Merleau-Ponty vjeruje da percepcija, shvaćena kao naše tjelesno postojanje u svijetu, nije ni objektivna ni subjektivna, već je osnova za takvo razlikovanje.

Tako Merleau-Ponty tvrdi da svako razumijevanje svijeta ili objekta mora započeti razumijevanjem percepcije. Fenomenološka analiza percepcije mora početi iz perspektive prvog lica. Kada postavljamo pitanje o postojanju i značaju bilo kojeg fenomena u svijetu, prvo moramo obratiti pažnju na to kako ga prepoznajemo; odnosno kako nam je dato u iskustvu. Stoga, ako želimo znati što percepcija znači i označava, moramo jasno identificirati svoje prethodno prerefleksivno iskustvo percepcije kao temeljni način spoznavanja svijeta i sebe.

Važno je napomenuti da Merleau-Ponty ni na koji način ne percipira percepciju kao pasivan proces, kada se svijet jednostavno gleda kroz moj osjetilni sistem. Kada Merleau-Ponty govori o percepciji kao tjelesnom učešću u svijetu, podrazumijeva se da je percepcija aktivan proces u kojem je subjekt potpuno uključen u svijet. Opažanje se stvara i suptilnim pokretima tijela koji reguliraju polje percepcije, na primjer, laganim okretanjem glave udesno ili ulijevo, prema izvoru zvuka, te otkrivanjem svijeta kao polja mogućih radnji. Za Merleau-Pontyja, pokreti tijela nisu samo promjena položaja objekta u prostoru, već otvaranje pogleda na svijet kroz promjenu perspektive. Kroz prizmu tijela percipiram svijet i, prema Merleau-Ponty, postajem njegov stanovnik

Fenomenološka kritika glavnih odredbi Teorije uma

Kao što smo vidjeli, osnovna premisa Teorije uma je da se osoba može adekvatno objektivno razumjeti, iz perspektive odvojene, interaktivne, perspektive trećeg lica. Nasuprot tome, u fenomenologiji razumijevanje subjektivnog iskustva iz perspektive prvog lica neprocjenjivo je za razumijevanje bilo kojeg fenomena. Kada istraživači Teorije uma ne pokazuju veliko zanimanje za iskustvo dato u prvom licu, to podrazumijeva zanemarivanje suptilnih i implicitnih načina subjektivnog iskustva. Iako značajan dio istraživača Teorije uma tvrdi da se razumijevanje mentalnih stanja drugih ljudi formira na predličnom nivou, odgovarajuće znanje je i dalje proizvod razmišljanja i konceptualne prirode.

Umjesto toga, fenomenologija tvrdi da sva svijest i znanje pretpostavlja prethodnu svijest o onome što se doživljava i razumije. Ova svijest je prešutna, direktna, ne-konceptualna, prerefleksivna i može se opisati kao minimalna samosvijest. Stoga se naša eksplicitna i tematska pažnja prema drugoj osobi temelji na primarnoj i temeljnoj svijesti o nama samima kao subjektu iskustva koje ni na koji način nije posredovano konceptualnim znanjem bilo koje vrste.

U skladu s tim, interes fenomenologa bit će usmjeren prema prirodi ove predrefleksne svijesti. Sljedbenici Teorije uma ovaj interes ni na koji način ne pokazuju. U egzistencijalnoj fenomenologiji Merleau-Pontyja empirijski subjekt je u biti živo tijelo. Našu pažnju prema svijetu uvijek prati i oblikuje temeljna tjelesna samosvijest, koja je od primarnog interesa za fenomenološku analizu u okviru Merleau-Pontyja.

Druga važna razlika između Teorije uma i fenomenologije je ta što, u prvom slučaju, razumijevanje drugih ljudi ima zapanjujuću sličnost s onim kako mi razumijemo objekte u svijetu. Naše razumijevanje drugih u okvirima je teorije mišljenja, shema objašnjenja i predviđanja ponašanja, kao da su ljudi samo složeni objekti, roboti, čije nam ponašanje nije dostupno. Kao što smo vidjeli, primarna svijest u fenomenologiji prepoznata je kao pre-refleksivno, direktno razumijevanje značenja u živom svijetu. U fenomenu Merleau-Ponty ne moramo donositi zaključke niti razmišljati da bismo razumjeli druge. Način na koji smo fizički prisutni u zajedničkom svijetu s drugim ljudima je direktno, prerefleksivno i intersubjektivno razumijevanje koje prethodi svakoj refleksivnoj i kognitivnoj aktivnosti prepoznatoj u Teoriji uma kao osnovu društvenog razumijevanja. Dakle, u fenomenološkom pristupu nema potrebe za promatranjem podataka o ponašanju i naknadnim zaključcima o latentnim mentalnim stanjima.

Fenomenologija kao filozofski poduhvat u psihologiji

Unatoč Merleau-Pontyjevom odstupanju od Husserlove fenomenologije, fenomenologija percepcije i tijela koju Merleau-Ponty predstavlja bili bi nezamislivi da nije bilo općeg fenomenološkog pokreta koji je pokrenuo Husserl. Sam Merleau-Ponty nastojao je naglasiti kako duguje općem fenomenološkom pokretu, a posebno Husserlovom djelu. Stoga je nemoguće precijeniti važnost filozofskog pokreta unutar kojeg postoji filozofija Merleau-Pontyja i koji prožima njegov način filozofiranja

Koncept fenomenologije teško je okarakterizirati na specifičan način, budući da se fenomenologija nije razvila kao jedinstven koherentan sistem, već je ostala pokret u kojem se pojedini zagovornici ne moraju nužno složiti oko temeljnih pretpostavki i metoda provođenja fenomenološke misli. Međutim, fenomenologija se nastoji fokusirati na opisivanje fenomena predstavljenih u iskustvu. Početna, iako vrlo temeljna razlika između fenomenološkog pristupa i empirijskog znanstvenog pristupa jest ta što fenomenologija ima za cilj opisivanje iskustva, dok će se empirijska znanost najčešće fokusirati na objašnjavanje svog predmeta.

U svom pokušaju da objasni šta karakterizira fenomenologiju kao metodu, Daniel Schmicking naglašava da, iako fenomenologija opisuje fenomene onako kako se pojavljuju u iskustvu, ova točka nije tako jednostavna kao što se može činiti. Fenomenologe zanimaju načini na koje se pojave manifestiraju, a upravo je to pravi problem, jer načini doživljavanja iskustva nisu sadržaj iskustva. Proučavanje temeljnih struktura iskustva je proučavanje onoga što služi za oblikovanje tog iskustva, i onoga što prethodi iskustvu, na čemu se temelji. Dakle, fenomenologija pretpostavlja ono što nadilazi puki opis. Fenomenologija je pokušaj otkrivanja značenja svijeta, prije svjesnog promišljanja ili znanstvene analize; otkrijte kako nam se svijet otkriva

Ono što fenomenologija nudi na ovaj način je duboka, sveobuhvatna analiza temeljnih struktura iskustva iz prvog lica. U našoj teorijskoj raspravi o Teoriji uma vidjeli smo kako se koncepti subjektivnosti i tjelesnosti zanemaruju u potrazi za naučnom objektivnošću. Dan Zahavi tvrdi da ova tendencija u kognitivnoj psihologiji da istražuje svoju temu iz udaljene perspektive trećeg lica predstavlja značajan problem. Ovaj problem se može opisati kao “objašnjenje jaza” u kontekstu Teorije uma, odnosno problema premošćivanja jaza između moguće postojećih kognitivnih sistema, opisanih u trećem licu, i empirijske dimenzije koja nam je dostupna izravno, u prvo lice.

U kontekstu psiholoških istraživanja, posljedica ovog problema je zanemarivanje bilo kakvog istraživanja empirijske dimenzije fenomena koji se proučava. Malo je interesa za iskustvo iz prvog lica. U tom kontekstu, fenomenologija nudi teorijski okvir koji obuhvaća koncepte subjektivnosti, utjelovljenja, intersubjektivnosti i percepcije i mnoge druge na sistematičan i složen način.

Filozofsko razmišljanje u empirijskim naukama

Razlika između opisne djelatnosti fenomenologije i objašnjenja empirijskih znanosti može se vidjeti kao razlika između razumijevanja i objašnjenja. Razumijevanje i objašnjenje povijesno su povezani s humanističkim i prirodnim znanostima. Gore opisana teorija uma slijedi naučne ideale prirodnih nauka, koje karakterizira uzročno mišljenje.

Iako fenomenološki pristup ne može u potpunosti poreći vrijednost znanstvenog objašnjenja, ključno će biti preformulisati pitanje iz "Kako možemo objasniti osobu?" do "Kako možemo razumjeti osobu?". U razumijevanju psihološkog fenomena, fizička uzročnost nipošto nije iscrpna. Nije da filozofe ne zanima pojam uzročnog objašnjenja. Naprotiv, koncept uzročnosti bio je tema rasprave u filozofiji stoljećima. Međutim, radije se radi o tome da se filozofski pristup ovoj temi bitno razlikuje od empirijskog znanstvenog pristupa. Umjesto toga, filozofsko proučavanje uzročnosti bi imalo oblik epistemološke i ontološke rasprave o osnovama naučnog shvaćanja uzročnosti.

Stoga je filozofsko mišljenje kritičko proučavanje temeljnih temelja empirijske znanosti kao osnovnih pretpostavki, koncepata, metoda i filozofskih premisa. Amy Fisher Smith tvrdi da filozofija ima ogroman utjecaj na psihološke teorije kroz niz prešutnih i implicitnih temeljnih pretpostavki koje ipak animiraju i oblikuju određeni pristup psihološkom subjektu. Na toj osnovi Smith argumentira važnost kritičkog filozofskog mišljenja u području psihologije kako bi otkrio i objasnio ovu ontološku i epistemološku osnovu. Filozofske ideje na kojima se temelji psihološka teorija i praksa brzo postaju same po sebi razumljive; njihovo filozofsko porijeklo se zaboravlja jer poprima karakter nepromjenjivih činjenica

Na primjer, vidjeli smo kako Teorija uma sugerira jaz između unutrašnjih struktura uma i vanjskog fizičkog tijela u kojem se one ostvaruju, pa se stoga um može proučavati bez obzira na tijelo u kojem boravi. Ova filozofska pretpostavka ističe predmet istraživanja i vjeruje se da se osoba može razumjeti analizom. Leudar & Costall naglašavaju da Teorija uma […] nastavlja predstavljati svoje izvorne pretpostavke ne kao pretpostavke, već kao utvrđene, dokazane činjenice. " Ponavljajući donekle opis Amy Fisher Smith, koliko su prešutne i, kako je rečeno, uzete zdravo za gotovo filozofske pretpostavke implicitnog utjecaja na formiranje različitih teorija, a posebno psihologije

Ovo baca svjetlo na važnost artikuliranog filozofskog mišljenja u objašnjavanju ovih pretpostavki i njihovoj kritičkoj procjeni. U spisima i Merleau-Ponty-a i Husserla, fundamentalna naučna kritika ima za cilj da naučnika pretpostavi da ne može proučavati svijet sa neutralnog, nezavisnog "pogleda niotkuda". U tom kontekstu, naučnik zanemaruje vlastitu subjektivnost i činjenicu da svijet percipira iz perspektive prvog lica. Drugim riječima, fenomenologija nudi istinski naučni pogled na svijet kakav subjekt doživljava; živi svijet u kojem je položeno izvorno značenje, tvoreći pretpostavljenu objektivnu znanstvenu perspektivu

U nekim područjima kognitivne psihologije žestoko se raspravlja o tome kako je, ako je uopće moguće, integrirati fenomenološke ideje s empirijskim znanostima, naime kako pomiriti često divergentne skupove ontoloških i epistemoloških gledišta.

Merleau-Ponty se može sa sigurnošću prikazati kao klasičnog fenomenologa koji se tijekom svoje karijere bavio stalnim dijalogom s različitim oblicima empirijske znanosti, govoreći o vlastitoj fenomenologiji u sporovima s predstavnicima mainstream psihologije svog doba. Stoga je Merleau-Ponty odličan primjer kako fenomenologija može ući u rasprave s empirijskim znanostima i kako fenomenološka analiza može pružiti filozofsku osnovu za razumijevanje predmeta psihologije. Zaista, Merleau-Ponty poziva na pomirenje i međusobno prosvjetljenje između filozofske fenomenologije i empirijske nauke.

“Krajnji zadatak fenomenologije kao filozofije svijesti je razumjeti njezinu povezanost s ne-fenomenologijom. Ono što se protivi fenomenologiji u nama - prirodno biće, "varvarski" izvor o kojem je Schelling govorio, ne može ostati izvan fenomenologije i mora pronaći svoje mjesto u njoj"